Ohalos, Capítulo 1, Mishná 1. B'ezras Hashem Yisborach, comenzamos una nueva mesejta. Su primera mishná funciona como una especie de índice: ¿hasta dónde llega la tumá de un meis? A veces solo dos quedan temeim, a veces tres, y a veces hasta cuatro. La mishná primero enumera las cantidades y luego empieza a explicar el caso más pequeño. Las mishnayos siguientes completarán el resto.
Dos que son temeim por un meis
La mishná abre con "Shnayim tmei'im b'meis". Hay circunstancias en las que la cadena de tumá llega solo hasta el segundo eslabón. Alguien toca un meis y por eso queda tomei, y él puede transmitir la tumá a una persona más, o a un keili más, y allí la transmisión se detiene. Quien o lo que recibió la tumá en esa segunda etapa ya no tiene nada que pasarle a nadie.
Imagínenlo con nombres. Reuvén pone su mano sobre el meis, y Reuvén queda tomei. Después Shimón entra en contacto con Reuvén, y Shimón queda tomei. Lo mismo valdría para un keili: si un utensilio entra en contacto con Reuvén, ese keili queda tomei. Pero no hay un tercer paso. Si más tarde Leví entra en contacto con Shimón, a Leví no le ocurre absolutamente nada.
Dos que son temeim, pero no por igual
Aunque Reuvén y Shimón son ambos temeim, sus estados están lejos de ser idénticos, y la mishná lo dice explícitamente: "Echad tomei tumas shiv'ah", uno de los dos carga una tumá que dura siete días, es decir Reuvén, cuya propia mano tocó el meis, "v'echad tomei tumas erev", mientras que la tumá del segundo termina con la llegada de la noche.
Para Reuvén esos siete días implican algo más que simplemente esperar. En el tercer día, y otra vez en el séptimo, deben rociarlo con el mei jatás, el agua en la que se colocaron las cenizas de la pará adumá. La situación de Shimón es bastante más liviana: se sumerge, espera a que se ponga el sol, y queda tohor.
Tres, y hasta cuatro
Dos eslabones no son la única posibilidad. La mishná continúa: "Shloshá tmei'im b'meis". A veces la tumá llega hasta un tercer eslabón de la cadena, de modo que además de Reuvén y Shimón hay uno más. (Digo a propósito "uno más" y no "una persona más", porque las mishnayos que vienen distinguirán entre un adam y un keili, y esa distinción resultará significativa.) Para tal caso la mishná ofrece el desglose: "shnayim tmei'in tumas shiv'ah", los dos primeros cargan una tumá de siete días, "v'echad tomei tumas erev", mientras que el último de los tres es tomei solo hasta la noche.
Y la cuenta tampoco se detiene en tres. "Arba'ah tmei'im b'meis". Hay situaciones en las que también se suma un cuarto: lo que tocó el meis, lo que tocó a ese, lo que tocó al siguiente de la fila, y luego uno más alejado todavía. De estos la mishná dice "shloshá tmei'in tumas shiv'ah", los tres primeros cargan la tumá de siete días, con el rociado del mei jatás en los días tercero y séptimo, "v'echad tomei tumas erev", mientras que el último de ellos es tomei solo hasta que cae la noche.
No se dejen inquietar por la lista. En esta etapa la mishná solo nos está dando el trazo general. Cada uno de estos casos será detallado en las mishnayos que siguen.
Keitzad shnayim: el caso de dos, explicado
Después de enumerar las cantidades, la mishná vuelve a la más pequeña de ellas y pregunta "keitzad shnayim", ¿en qué circunstancia hay un primero y un segundo y nada más allá? Responde: "Adam hanogei'a b'meis". Un meis ocupa el rango más alto de toda la tumá, un avi avos hatumá. Reuvén, al tocarlo, adquiere por eso el rango de av hatumá, y por lo tanto "v'tomei tumas shiv'ah", siete días de tumá. "V'adam hanogei'a bo": Shimón, cuyo contacto es con Reuvén, baja un rango y se vuelve rishón l'tumá, y de ahí "v'tomei tumas erev", es decir que su tumá termina cuando termina el día, y al caer la noche queda tohor.
¿Qué aprendimos, entonces? Un escenario de un primero y un segundo, en el que un tercero queda por completo sin afectar. Aquel que tuvo contacto directo, Reuvén, tiene el rango de av hatumá. Aquel que recibió tumá de él, Shimón, tiene el rango de rishón l'tumá. Un tercero no recibe absolutamente nada. Existen otros escenarios en los que un tercero sí contrae tumá, e incluso algunos en los que un cuarto también. Identificar dónde se encuentran esos escenarios es justamente la tarea de las mishnayos que vienen, b'ezras Hashem Yisborach.
Los pesukim detrás de los niveles
Si quieren, pueden pasar directamente a la próxima mishná. Aun así, vale el esfuerzo ver de dónde salen estos dos niveles. ¿Qué nos dice que quien tocó un meis carga una tumá de siete días? Un possuk: "Hanogei'a b'meis l'chol nefesh adam", y de tal persona la Torá declara "v'tomei shiv'as yamim". El cadáver mismo está en la cima de la escalera como avi avos hatumá; quien lo toca, sea un adam o un keili, asume el rango de av hatumá, y ese rango trae consigo una tumá de siete días completos.
¿Y qué nos dice que el siguiente de la fila tiene solo el rango de rishón l'tumá, tomei apenas por el día? El possuk "v'hanefesh hanoga'as", que habla de quien tocó al hombre que había manipulado el cadáver: en nuestro ejemplo, Shimón, cuyo contacto fue con Reuvén, mientras que el contacto de Reuvén fue con el meis. Respecto de él la Torá dice "titmá ad ha'arev", su tumá dura hasta la tarde. Se sumerge, se pone el sol, y queda tohor. Shimón, por lo tanto, se ubica como rishón l'tumá, y desde ese rango no tiene poder para transmitir tumá más adelante, ni a un Leví ni a ningún keilim.
Una aclaración importante del Bartenura
Azoy zogt der Bartenura: todo este cuadro supone que Reuvén ya había soltado el meis antes de que Shimón lo tocara. Si Shimón lo alcanza mientras su mano todavía descansa sobre el cadáver, Shimón también asume el rango de av hatumá, asunto que se desarrollará más adelante. Pero si Reuvén ya lo había soltado antes, y el contacto ocurrió solo después, Shimón baja al rango de rishón l'tumá. A él no le corresponde ningún período de siete días, solo ese único día: se sumerge en la mikve, y entonces queda tohor.