Nidá, capítulo 6, mishná 12. Las mishnáyos que cierran este capítulo tratan de las señales físicas por las cuales la Torá reconoce que un niño ya se ha vuelto adulto. Nuestra mishná vuelve a ese tema y enumera qué cambia en el estatus halájico de una persona una vez que aparecen esas señales.
La mishná comienza con la niña: "Tinokes shehevi'ah shtei se'aros", una niña que ha producido dos pelos. Una vez que ha cumplido los doce años y han aparecido dos pelos en la zona genital, es adulta plena en todo sentido.
Se menciona primero una consecuencia práctica: ella es apta tanto para la jalitzá como para el yibum. Esto se refiere a una mujer cuyo marido falleció sin hijos, de modo que ahora queda frente a su cuñado y entra en la categoría de aquella que debe ser tomada por él en matrimonio (yibum) o bien liberada mediante la ceremonia de jalitzá. Una niña que ha llegado a esta etapa de madurez es capaz para cualquiera de los dos caminos; la elección está abierta para ella, porque legalmente ya es adulta.
Luego viene una afirmación más amplia: "vejayeves bejol mitzvos ha'amuros baTorá", todo mandamiento registrado en la Torá la obliga desde ahora. Su nueva condición no se limita a las cuestiones de matrimonio y de liberación del mismo; a partir de este momento todo el conjunto de las mitzvos recae sobre sus hombros.
Lo mismo vale para el varón: "vejein tinok shehevi shtei se'aros", un niño que ha cumplido trece años y ha producido dos pelos. Él también está "jayav bejol mitzvos ha'amuros baTorá", obligado en cada mitzvá escrita en la Torá.
Respecto del varón la mishná registra un resultado adicional: "vera'ui lihyos ben sorer umoré", ahora reúne las condiciones para el estatus del hijo rebelde que la Torá presenta en Parshas Ki Seitzé. Sin embargo, ese estatus dura solo un período limitado: "mishehevi shtei se'aros ad sheyakif hazakán", desde la aparición de dos pelos hasta que la "barba" haya rodeado la zona, y la mishná precisa de qué barba se trata: "hatajton velo ha'elyón", la inferior y no la superior. El vello facial no es en absoluto el indicador; lo que se describe es el vello de la región genital, una vez que se ha extendido hasta rodear esa zona. ¿Por qué llamarlo barba? La mishná da la respuesta: "ela shedibru jajamim bilashón nekiyá", los Sabios prefirieron una expresión delicada y hablaron en lenguaje refinado.
La mishná pasa entonces a otra consecuencia de la madurez de la niña: "tinokes shehevi'ah shtei se'aros einah yejolá lema'ein", una niña que ha producido dos pelos ya no puede realizar el mi'ún.
El mi'ún es un concepto que pertenece a una forma rabínica de matrimonio. Una niña podía ser casada durante su infancia por su padre, o, tras la muerte de este, por su hermano, con el fin de protegerla y de mantenerla fuera del alcance de hombres inescrupulosos. Ese arreglo, sin embargo, venía con una condición: al acercarse la niña a la madurez conservaba el derecho de protestar contra ese matrimonio y quedar así liberada de él. Nuestra mishná enseña que ese derecho tiene un plazo. Una vez que han aparecido las señales físicas de la adultez, ella ya no puede objetar. Su rechazo tenía que haber sido expresado mientras aún era ketaná, una niña menor de edad, y no una vez que ya se había convertido en bas mitzvá.
Rabí Yehudá discrepa acerca de dónde se traza esa línea. Él sostiene que, aunque los dos pelos la convierten en adulta, las leyes de mi'ún siguen aplicándose algo más de tiempo: "ad sheyirbé hashajor", hasta que el pelo negro haya crecido en abundancia en esa zona. No dos pelos, entonces, sino un crecimiento más pleno, que indica que ella es mayor. Hasta ese momento aún puede ejercer el mi'ún; a partir de allí, ya no.
Así, la mishná coloca dos pelos en el centro de la vida legal de una persona: abren la puerta a la obligación en todas las mitzvos, a la jalitzá y al yibum, a la categoría de ben sorer umoré, y cierran la puerta al poder de rechazo de una niña.