Nidá, Capítulo 9, Mishná 8. La Mishná anterior enseñó que una mancha dudosa hallada en una prenda puede examinarse con siete sustancias conocidas por disolver la sangre: rok tafel (saliva insípida), mei grisín (agua de habas), mei raglayim (orina), néser (lejía), boris (jabón), kimoniá (una arcilla limpiadora) y ashlag (un mineral limpiador alcalino). Si la marca desaparece, era sangre; si resiste a las siete, no era más que un tinte en la tela. Nuestra Mishná define ahora con precisión tres de esas sustancias y establece el procedimiento con el que debe realizarse la prueba.
Tres definiciones
"Eizehu rok tafel?", ¿qué se considera la saliva insípida de la lista? "Kol sheló taam kelum": la saliva de una persona que no ha probado nada. Una vez que la persona ha comido, su saliva ya no se encuentra en el estado que le da su fuerza limpiadora; la Mishná exige la saliva de alguien que no ha ingerido ningún alimento ese día.
"Mei grisín": se refiere a "leisat grisín shel pol jalukei nefesh", una preparación de habas molidas, habas partidas que han sido trabajadas y ablandadas en agua.
"Mei raglayim": no orina fresca, sino "shehejmitzu", orina que ya ha empezado a alterarse y agriarse. Solo en ese estado posee la potencia de la que depende la prueba.
Cómo debe realizarse la prueba
"Vetzarij lejaskés shalosh peamim lejol ejad veejad": cada una de las siete sustancias debe frotarse con vigor sobre la marca en tres ocasiones distintas. Una sola pasada con una sustancia determinada no alcanza. A cada una se le concede toda su oportunidad de disolver lo que haya en la tela antes de aplicar la siguiente.
El orden importa no menos. Supongamos que pasó las sustancias sobre la marca en una disposición distinta de la que prescribe la lista ("heeviran sheló kesidrán"), o supongamos que tomó las siete y las usó a la vez en lugar de una tras otra ("o shehe'evir shivá samanim keejat"). El dictamen en ambos casos es "lo asá veló kelum": no se ha logrado absolutamente nada. El examen no cuenta para nada, y la mancha queda en duda tal como estaba antes de que él empezara.
La Mishná enseña que una prueba halájica vale solo lo que vale su fidelidad a sus propias reglas. La fuerza de las siete sustancias reside no solo en lo que son, sino en la manera disciplinada en que se emplean: cada una preparada como corresponde, cada una aplicada tres veces, y cada una en su turno.