Nidá, capítulo 10, mishná 8. Esta mishná forma parte de la serie de discusiones entre Beis Shamai y Beis Hilel con la que se cierra el tratado. El asunto aquí es una mujer que vio sangre durante los once días de zivá y después fue al mikve antes de lo que la halajá permite, y qué se desprende de ello tanto para la tumá como para el korbán.
Antes del caso mismo, los supuestos sobre los que se apoya. El ciclo en esta área de la halajá se divide en dos tramos: siete días destinados a nidá, y luego otros once en los que todo sangrado se cuenta a cuenta de zivá. La sangre que aparece en ese segundo tramo no puede clasificarse como sangre de nidá; hay que tratarla como sangre de zavá. Un solo día de visión la convierte en lo que la mishná llama shoméres iom kenéged iom: cuida el día siguiente, atenta a si el sangrado vuelve. Si reaparece en un segundo día y otra vez en un tercero, tres días seguidos, tiene el estatus pleno de zavá guedolá, con todas las estrictezas que ese estatus conlleva.
El primer caso de la mishná es una mujer que vio sangre precisamente en el último de esos días: "haroá iom ejad asar", la que ve en el día once. Le corresponde ser shoméres iom kenéged iom, y debía haber esperado todo el día siguiente para ver si venía más sangre y la acercaba al estatus de zavá guedolá. No lo hizo. "Vetavlá leérev veshimshá": esa misma tarde se inmergió en el mikve y vivió con su marido.
Beis Shamai omrim: "metamín mishkav umoshav vejaiavín bekorbán." Según ellos, su estatus de zavá se mantiene y el de él es de boel zavá, un hombre que tuvo relaciones con una zavá. La consecuencia es doble: todo aquello sobre lo que los dos se acuesten o se sienten queda tamei por medio de ellos, y cada uno de ellos debe un korbán jatás.
Beis Hilel omrim: "peturín min hakorbán." Beis Hilel no niega que la pareja actuó como no debía. Sin embargo, una vez pasado el día once sus días de zivá están realmente terminados, y no hay posibilidad real de que ella llegue a ser zavá guedolá a partir de esa visión. Obligar a un korbán jatás aquí plantearía entonces el problema de traer julín, un animal común, al Beis Hamikdash, y por esa razón Beis Hilel no impone la obligación.
La mishná pasa luego a un segundo caso, más leve: "tavlá beiom sheleajarav veshimshá es beisá, veajar kaj raasá." Aquí ella esperó y se inmergió al día siguiente, el día doce, después de los días de zivá, luego vivió con su marido, y solo después vio sangre.
Beis Shamai omrim que "metamín mishkav umoshav" y que, a la vez, están "peturín min hakorbán." En ese momento todavía no le estaba permitida la inmersión, ni tampoco vivir con su marido, de modo que a los ojos de Beis Shamai ella sigue con el estatus de zavá y él con el de boel zavá, y todo aquello sobre lo que se acuesten o se sienten recibe tumá de ellos. En cuanto al korbán, en cambio, Beis Shamai los libera aquí: no deben jatás.
Uveis Hilel omrim: "harei ze gargarán." Beis Hilel responde describiendo al hombre en lugar de emitir un dictamen en materia de tumá. Lo llama glotón: demasiado impaciente para esperar, aprovechando una apertura técnica de la ley para satisfacerse. En términos prácticos, sin embargo, de lo que hicieron no se desprende nada. Su mishkav y su moshav quedan libres de tumá, y no se debe ningún korbán.
La mishná termina con el caso en el que las dos casas no se dividen. "Umodim", coinciden, "baroá besoj ejad asar iom, vetavlá leérev veshimshá, shemetamín mishkav umoshav vejaiavín bekorbán." Cuando el sangrado cayó dentro del tramo de los once días y no en su último día, y ella fue al mikve esa misma tarde y estuvo con su marido, no hay discusión. Sus días de zivá siguen corriendo y todavía le quedan visiones por delante, y por eso todo aquello sobre lo que los dos se acuesten o se sienten queda tamei, y cada uno debe un korbán.
Y si, en esa misma situación, "tavlá beiom sheleajarav veshimshá", ella esperó y se inmergió al día siguiente y luego vivió con su marido, la mishná dictamina: "harei zo tarbus raá, umagaán uviilosán teluín." Es una mala costumbre, una conducta que no debe adoptarse, y el resultado halájico queda pendiente. Todo lo que tocaron y las relaciones entre ellos quedan en suspenso, a la espera del resto de ese día en el que ella se inmergió. Si ve sangre más tarde ese mismo día, su inmersión queda anulada retroactivamente, todo lo que tocó es tamei retroactivamente, y ella y su marido deben un korbán jatás por haber estado juntos mientras ella era zavá. Si no aparece sangre, nada es tamei y nada se debe. Lo que se hizo con apuro queda, hasta que el día termine, en duda.