Nidá, capítulo 4, mishná 7. Esta mishná sigue con el tema del capítulo: la mujer que atraviesa un parto difícil, una makashah, cuyo alumbramiento viene acompañado de dolores. La sangre que sale junto con esos dolores no se considera sangre común, sino que pertenece a la categoría de sangre de parto. Aquí, sin embargo, el caso es más enredado: los dolores son los de un aborto espontáneo, y le llegan mientras la mujer todavía se encuentra dentro de los días de pureza de un parto anterior.
El caso
"Hamakashah besoj shemonim shel nekeivah". Una mujer dio a luz una niña, y la Torá le concede ochenta días a partir de ese parto durante los cuales la sangre que ve es dam tohar, sangre pura. Dentro de esos ochenta días vuelve a quedar embarazada, y ahora tiene dolores de parto ligados a la pérdida de ese nuevo embarazo. ¿Cuál es el estatus de la sangre que ve durante esos dolores?
La mishná dictamina: "kol damim shehi ro'ah tehorim ad sheyeitzé havlad", toda la sangre que ve es pura hasta que sale el nuevo feto. Ella sigue dentro de los ochenta días de la hija que dio a luz antes, y esos días de pureza continúan rigiendo su sangre, incluida la sangre que acompaña a estos dolores de parto, hasta el momento mismo en que sale el nuevo feto.
Rabí Eliezer discrepa
"Rabí Eliezer metamé". Rabí Eliezer sostiene que esta sangre no es pura. A su entender, la sangre que viene con los dolores del alumbramiento de este segundo hijo no queda cubierta en absoluto por la pureza del primer parto. Se sostiene por sí sola y tiene el estatus de sangre que la vuelve temeá.
El kal vajomer de los Jajamim
Los Jajamim le respondieron a Rabí Eliezer con un razonamiento a fortiori, un kal vajomer. La mishná lo registra en dos mitades equilibradas. La primera mitad: "Umah bimkom shehejmir", en un ámbito donde la halajá adoptó una postura estricta, "bedam hashofi", respecto de la sangre vista sin que haya dolores, aun así dictaminó con indulgencia, "heikel bedam hakoshi", respecto de la sangre que viene junto con los dolores. La segunda mitad saca la conclusión: "makom sheheikel", en un ámbito donde la halajá ya es indulgente "bedam hashofi", "eino din", ¿no corresponde acaso, "sheneikel bedam hakoshi", que también seamos indulgentes con la sangre de los dolores?
Su argumento funciona así. En el caso corriente de una mujer que se acerca al parto, la halajá es estricta con el dam shofi, la sangre que ve en los intervalos tranquilos, cuando no tiene dolores, y sin embargo es indulgente con el dam hakoshi, la sangre que sale junto con los dolores mismos. Ahora fijémonos en nuestra mujer: está dentro de los ochenta días, de modo que incluso su dam shofi es puro, es dam tohar. Si en una situación en la que el dam shofi se trata con rigor la sangre de los dolores igual se trata con indulgencia, entonces con más razón en una situación en la que hasta el dam shofi ya es puro, la sangre de los dolores también debería ser pura. Es un argumento fuerte y elegante.
La respuesta de Rabí Eliezer: dayó
La respuesta de Rabí Eliezer comienza con "Amar lahen", les dijo. Él no ataca el razonamiento; le pone un límite a su alcance: "Dayó lavó min hadín", una halajá que llega por medio de semejante razonamiento no necesita ir más allá, "lihyos kanidón", que el caso que le sirvió de punto de partida. Después los aprieta con una pregunta: "Mimeh heikel aleha?" ¿De dónde salió exactamente la indulgencia que ustedes invocan? Y él mismo da la respuesta: "Mitumás zivá". En aquel caso original la mujer estaba en sus días de zivá, y toda la indulgencia se reducía a esto: que la sangre que acompaña a sus dolores no la convierte en zavá. "Aval temeá tumás nidá", pero en cuanto a la tumá de nidá, sigue siendo temeá.
Dicho de otro modo, el kal vajomer solo puede trasladar la indulgencia que existía en su fuente, y esa indulgencia no llegaba más allá de la tumás zivá. Por lo tanto no puede purificar por completo a nuestra mujer. Según Rabí Eliezer, entonces, la sangre que ella ve con estos dolores de parto dentro de los ochenta días la deja con tumás nidá.
Nuestra mishná conserva así tanto la resolución como el debate que hay detrás: la posición aceptada, según la cual los días de pureza posteriores al nacimiento de una hija rigen toda la sangre que ella ve hasta que sale el nuevo feto, y la insistencia de Rabí Eliezer en que un kal vajomer, por convincente que sea, solo puede trasladar una indulgencia hasta donde lo permite su propia fuente.