Nidá, Capítulo 3, Mishná 7. Este capítulo se ha ocupado de la mujer que aborta y de la pregunta de cuáles flujos acarrean la tumá del parto y cuáles no. Nuestra mishná aborda los casos en los que la mujer simplemente no puede saber qué salió de su cuerpo, y enseña un principio que atraviesa toda esta área de la halajá: cuando los hechos son desconocidos, ella sostiene a la vez las estrictezas de todas las posibilidades.
A modo de recordatorio, la mujer que da a luz un varón queda temeá durante siete días y luego tiene treinta y tres días en los que la sangre que ve es dam tohar, cuarenta días en total. Para una niña los cómputos se duplican: catorce días de tumá seguidos de sesenta y seis días de dam tohar, ochenta días en total.
Sabe que abortó, pero no qué
El primer caso es "Hamapeles ve'ein yoda'as mah hu" (la que aborta y no sabe qué es): una mujer aborta sin saber la naturaleza de lo que expulsó. No tiene duda de que salió de ella una criatura; lo que no puede determinar es su sexo, si el nacimiento fue de un hijo o de una hija. Para tal mujer la mishná dictamina "teishev lezachar velinekeivah" (que se siente por varón y por hembra), es decir que ambos conjuntos de leyes la obligan a la vez, los de la madre de un niño y los de la madre de una niña, y donde los dos difieren ella sigue el más exigente.
En la práctica esto resulta en catorce días de tumá seguidos de veintiséis días de tahará. Los catorce días de tumá provienen de la posibilidad de que la criatura haya sido hembra, cuyos días de tumá se extienden ese tiempo. Los días de dam tohar quedan limitados por la posibilidad de que la criatura haya sido varón, cuyos cuarenta días terminan en el día cuarenta; como los primeros catorce ya son días de tumá, solo queda el tramo del día quince al día cuarenta, que son veintiséis días.
Ni siquiera sabe si fue una criatura
La mishná luego avanza aún más: "ein yadua im valad hayah im lav" (no se sabe si hubo criatura o no), es decir, no se sabe si lo que salió era en absoluto una criatura. Quizá era un feto en formación, y quizá no era más que sangre o alguna membrana que salió de ella. Aquí no puede apoyarse solo en las leyes del parto, porque puede ser que no haya habido parto alguno, y que lo que vio fuera sangre común que la convierte en nidá.
El dictamen es por lo tanto "teishev lezachar velinekeivah uleniddah" (que se siente por varón, por hembra y por nidá): tres posibilidades distintas pesan sobre ella a la vez, nacimiento de un niño, nacimiento de una niña, y ningún nacimiento sino un flujo de sangre de nidá. En la práctica, esto arroja dos resultados. Durante los primeros catorce días su tumá está fuera de toda duda. Pasado ese punto, la sangre que le aparezca no recibe el estatus de dam tohar, la sangre de pureza concedida a la mujer que dio a luz; se considera en cambio sangre de nidá, y la convierte en nidá en todo sentido.
La enseñanza de la mishná es la honestidad de la halajá frente a lo desconocido. Donde la identidad del flujo no puede establecerse, no se deja a la mujer adivinando. Ella simplemente carga con todas las posibilidades juntas, y el resultado práctico es un único camino claro de tumá y tahará que satisface a todas ellas.