Nidá, capítulo 2, mishná 7. Las mishnayos anteriores de este capítulo trataron sobre el lugar donde se encuentra la sangre y qué nos indica ese lugar acerca de su origen. Esta mishná se ocupa de una cuestión totalmente distinta: el color de lo que aparece. No todo fluido que sale del cuerpo de una mujer es dam nidá. Ciertos tonos se clasifican como sangre y transmiten tumá; otros tonos se consideran una secreción de índole completamente diferente, y son tahor. La mishná enumera cuáles son unos y cuáles otros.
Las palabras iniciales dan el número: "jamishá damim temeim be'ishá". Cinco tonos distintos que aparecen en una mujer transmiten tumá. Todos ellos pertenecen a la familia del rojo, y se diferencian entre sí solamente por su intensidad y su matiz.
- "Ha'adom", el rojo mismo, el tono simple de la sangre.
- "Vehashajor", el negro. Se entiende que es sangre roja que se coaguló y se oscureció hasta volverse negra. Es temeá porque comenzó siendo roja.
- "Ukekeren karkom", como el borde de la planta del azafrán, un tono que también tiene un matiz rojizo.
- "Ukemeimei adamá", como el agua que se asienta sobre la tierra, que adquiere un tinte rojo amarronado.
- "Vehamazug", como el vino diluido, cuyo color tiende a un rojo violáceo.
Beis Shamai sostienen que la lista es más larga en dos. A los cinco agregan, en sus palabras, "af kemeimei silton": el silton es una planta, y el agua en la que se la remojó adquiere un color rojizo propio, distinto de cualquiera de los cinco tonos ya mencionados. Beis Shamai lo cuentan como un sexto color temé. El séptimo es el líquido que sale de la carne asada, "ujemeimei basar tzalí", cuyo color también es un rojo amarronado. Beis Hilel no están de acuerdo con ninguno de los dos agregados, "uveis Hilel metaharin": para ellos, la sangre de esos dos tonos es tahor.
La mishná plantea luego el caso del amarillo: "hayerok, Akavia ben Mahalalel metamé, vajajamim metaharin". Akavia ben Mahalalel dictaminó que una secreción amarilla es temeá, mientras que los jajamim dictaminaron que es tahor, sosteniendo que el amarillo no es sangre en absoluto, sino una secreción de otro tipo.
Rebí Meir se ubica en una posición intermedia entre ambos. Concede la primera mitad, "im einam metameim mishum kesem": un color de este tipo no está entre los que transmiten tumá por vía de una mancha. Sin embargo, continúa, sí es "metameim mishum mashké", conserva el estatus de un líquido que es temé. La diferencia práctica está en dónde se lo encuentra: el amarillo hallado sobre una prenda como mancha no transmite tumá, mientras que el amarillo que se ve salir del cuerpo mismo sí lo hace.
Después viene "Rebí Yosi omer", y su dictamen niega los dos lados de esa distinción: "lo kaj veló kaj". El amarillo no transmite tumá cuando aparece como mancha sobre una tela, y tampoco la transmite como secreción del cuerpo. Esta es la opinión que adopta la halajá.