Nidá, Capítulo 9, Mishná 6. Este capítulo vuelve una y otra vez sobre la sangre que aparece en algún lugar y la dificultad de atribuirla a un origen. Nuestra mishná retoma el caso de mujeres que compartieron una misma cama, pero ahora presta atención cuidadosa a en qué lugar de la cama estaba acostada cada una, ya que quien duerme se mueve solo hasta cierto punto.
La mishná comienza: "Shalosh nashim", tres mujeres, "shehayu yesheinos bemitah achas", que pasaron la noche en una sola cama. "Venimtza dam", después se encontró sangre, "tachas ha'emtza'is", en el lugar que ocupaba la del medio. El veredicto es "kulan temeios": ninguna de ellas queda libre de duda. A quien estaba acostada en el centro pudo haber llegado una vecina rodando hacia ella desde cualquiera de los dos lados, de modo que las tres quedan bajo sospecha.
Sangre hallada en el borde interior o exterior
"Tachas hapnimis": supongamos en cambio que la sangre aparece en el lugar de la mujer más interior, aquella cuyo sitio estaba contra la pared. La halajá es "shtayim hapnimiyos temeios vehachitzonah tehorah": las dos que estaban más adentro son ambas temeios, mientras que la tercera, cuyo lugar estaba en el lado abierto de la cama, es tehorah.
Aquí operan dos suposiciones a la vez. Por un lado, damos por hecho que las mujeres cambian de posición durante la noche, y por eso la sangre no se atribuye únicamente a la mujer sobre cuyo lugar fue hallada. Por otro lado, suponemos que ese movimiento tiene un límite: quien duerme rueda hasta el lugar contiguo, no de un extremo de la cama al otro. La mujer acostada en el borde exterior está, por lo tanto, demasiado lejos de la pared como para ser una candidata realista, y permanece tehorah.
Si se invierte el caso, la misma lógica produce el resultado espejo. "Tachas hachitzonah": la sangre se encuentra en el lugar de la mujer del lado abierto, la que estaba más alejada de la pared. Aquí la mishná dictamina "shtayim hachitzonos temeios vehapnimis tehorah": las dos que estaban más hacia afuera son ambas temeios, y la mujer cuyo sitio estaba junto a la pared queda tehorah.
Rebbi Yehudah: ¿cómo subieron a la cama?
"Amar Rebbi Yehudah, eimatai": Rebbi Yehudah pregunta cuándo se aplica esta halajá, y responde: "bizman she'avru derech margelos hamitah", cuando las mujeres subían y bajaban por los pies de la cama. En ese caso ninguna tuvo motivo para pasar por el borde exterior, y las distinciones señaladas arriba se mantienen.
"Aval im avru sheloshtan", pero si las tres subían y bajaban "derech aliyah", trepando por el lado largo de la cama, entonces la sangre en el lugar exterior no exime a nadie: "kulan temeios". Cada una de las tres, incluida la que dormía junto a la pared, tuvo que atravesar ese tramo exterior camino a su lugar, y cualquiera de ellas pudo haber dejado allí la sangre.
Los exámenes y cuántas quedan libres
En todas estas situaciones, un examen interno puede cambiar el cuadro. "Badkah achas meihen venimtzes tehorah": una de las mujeres se examinó y se encontró tehorah, sin presencia de sangre uterina: "hee tehorah ushtayim temeios", ella es tehorah y las otras dos son tratadas como temeios.
Caso siguiente: "Badku shtayim", dos de las tres se examinaron, "umatz'u tehoros", y ambas resultaron limpias. Entonces "hen tehoros vehashlishis temeiah": ese par es tehoros, y toda la duda recae ahora sobre la mujer que no se revisó.
"Sheloshtan umatz'u tehoros", pero si las tres se examinaron y las tres fueron halladas tehoros, la halajá es "kulan temeios": todas son temeios. Esto no es una contradicción. Sangre se encontró en esa cama sin lugar a dudas, así que una de las tres es con certeza su origen; los exámenes simplemente no lograron revelar cuál. Al no tener manera de identificarla, no podemos señalar a ninguna en particular, y por la duda tratamos a cada una de ellas como temeiah.
La comparación de los tres montículos
Para dejar el punto bien claro, la mishná trae una comparación tomada de una rama totalmente distinta de las leyes de tumah: "lemah hadavar domeh?", ¿a qué se parece esto? "Legal tamei", a un montículo que porta tumah, "shenis'arev bein shenei", que se confundió entre otros dos, "galim tehorim", montones que son tehorim.
Imaginemos tres montones de piedras. Uno de ellos tiene un cadáver enterrado dentro y es por lo tanto tamei; los otros dos no contienen nada y son tehorim. Sabemos con certeza que uno de los tres porta tumah, pero ya no sabemos cuál es.
"Ubadku echad meihen": se excavó uno de los montones, "umatz'u tahor", y no se encontró nada en su interior: "hu tahor ushnayim temeim", ese montón es tahor, mientras que los dos restantes conservan el estatus de tumah. Luego, "shenayim umatz'u tehorim": se cavaron dos montones y ninguno contenía nada: "hem tehorim vehashlishi tamei", esos dos son tahor y la tumah queda ahora fijada en el único montón que resta. Finalmente, "sheloshtan umatz'u tehorim": se excavaron los tres y no apareció ningún cadáver en ninguna parte, y la halajá es "kulam temeim": cada uno de los montones se trata como tamei.
Rebbi Meir y los Chachamim>Esa última halajá representa "divrei Rebbi Meir", y la mishná explicita el razonamiento que la sostiene. Rebbi Meir enseñó: "kol davar shehu bechezkas tumah", todo aquello que quedó establecido como portador de tumah, "le'olam hu betum'aso", permanece para siempre en esa condición, "ad sheyivada lecha", hasta que llegue a saberse realmente "tumah heichan hee", en qué lugar se encuentra la tumah.
Partimos del conocimiento de que uno de los montículos contenía tumah. Si una búsqueda establece con certeza que la tumah está en uno de los otros montones, entonces este montón puede considerarse tahor, porque la tumah quedó localizada en otro sitio. Pero si se registraron los tres y la tumah nunca se halló, seguimos sin saber dónde quedó, y el estatus original nunca es desplazado. Por eso cada montón conserva su presunción de tumah.
"Vachachamim omrim": los Chachamim opinan de otro modo: "bodeik ad shemagia", uno sigue cavando en el montón hasta llegar "lesela o le'avsulah", a la roca firme que está debajo, o bien a tierra virgen que ninguna pala removió jamás. Una búsqueda llevada a esa profundidad que no descubre ningún cadáver resuelve la cuestión, y el montón puede entonces tratarse como tahor.
Así, la Mishná pasa de la cuestión práctica de mujeres que comparten una cama a un principio amplio acerca de la duda no resuelta: una tumah conocida no se desvanece simplemente porque la buscamos y no dimos con ella, y cuánta búsqueda hace falta antes de poder declarar el asunto cerrado es en sí mismo tema de discusión.
Esa última halajá representa "divrei Rebbi Meir", y la mishná explicita el razonamiento que la sostiene. Rebbi Meir enseñó: "kol davar shehu bechezkas tumah", todo aquello que quedó establecido como portador de tumah, "le'olam hu betum'aso", permanece para siempre en esa condición, "ad sheyivada lecha", hasta que llegue a saberse realmente "tumah heichan hee", en qué lugar se encuentra la tumah.
Partimos del conocimiento de que uno de los montículos contenía tumah. Si una búsqueda establece con certeza que la tumah está en uno de los otros montones, entonces este montón puede considerarse tahor, porque la tumah quedó localizada en otro sitio. Pero si se registraron los tres y la tumah nunca se halló, seguimos sin saber dónde quedó, y el estatus original nunca es desplazado. Por eso cada montón conserva su presunción de tumah.
"Vachachamim omrim": los Chachamim opinan de otro modo: "bodeik ad shemagia", uno sigue cavando en el montón hasta llegar "lesela o le'avsulah", a la roca firme que está debajo, o bien a tierra virgen que ninguna pala removió jamás. Una búsqueda llevada a esa profundidad que no descubre ningún cadáver resuelve la cuestión, y el montón puede entonces tratarse como tahor.
Así, la Mishná pasa de la cuestión práctica de mujeres que comparten una cama a un principio amplio acerca de la duda no resuelta: una tumah conocida no se desvanece simplemente porque la buscamos y no dimos con ella, y cuánta búsqueda hace falta antes de poder declarar el asunto cerrado es en sí mismo tema de discusión.