Nidá, Capítulo 9, Mishná 5. Gran parte de este capítulo se ocupa de la sangre que aparece en algún lugar y de la pregunta de a quién, si a alguien, podemos responsabilizar por ella. Aquí la Mishná presenta un caso de dormitorio compartido, donde varias mujeres podrían ser igualmente la fuente, y pregunta cómo debe tratarse a cada una de ellas.
Este es el caso. "Shalosh nashim", tres mujeres, "shehayú yesheinós bemitá ajás", que dormían juntas en una sola cama. Después, "venimtzá dam tajás ajás meihén": debajo de una de las tres se descubrió sangre. La halajá en un caso así es "kulán temeós", que a todas y cada una de ellas se les asigna el estatus de temeá.
¿Por qué habrían de quedar implicadas las otras dos, si la sangre estaba debajo de una mujer en particular? Porque las personas no permanecen perfectamente inmóviles mientras duermen. En el transcurso de una noche una mujer se mueve y se da vueltas, y bien pudo haber estado acostada, en algún momento anterior, exactamente donde luego se encontró la sangre. Por eso no le atribuimos simplemente la sangre a la mujer sobre cuyo lugar resultó hallada; cada una de las tres es una posibilidad real, y cada una es tratada como temeá.
Cuando una de ellas se examina
"Badká ajás meihén venimtzés temeá", una de las tres realizó un examen interno y comprobó que efectivamente era temeá, que había sangre uterina dentro de ella. En ese caso, "hi temeá ushtáim tehorós": la que se examinó es temeá, y las otras dos permanecen tehorós. La Mishná agrega "vetolós zo bezó", las mujeres quedan exentas la una por medio de la otra.
La lógica es sencilla. Una vez que se ha establecido que una de las tres era efectivamente nidá en ese momento, la sangre de la cama tiene una fuente disponible y evidente. Las otras dos tienen entonces derecho a atribuirle la mancha a ella, y no necesitan examinarse en absoluto para seguir siendo tehorós. El hallazgo de una mujer resuelve la duda de sus compañeras.
Mujeres de las que no se espera que vean sangre
La Mishná cierra luego una vía que uno podría haber pensado en utilizar: "veim lo hayú reuyós lirós, roín osán keilu hen reuyós", si algunas de estas mujeres no se encontraban en una etapa de la vida en la que se espera ver sangre, de todos modos las consideramos como si sí lo estuvieran.
Pensemos en una mujer que ya pasó la menopausia, o en una niña demasiado pequeña para haber comenzado a ver sangre, o en una mujer que está embarazada o amamantando. En cada una de estas situaciones la sangre no es lo habitualmente esperable. Por eso uno podría haber argumentado que la mancha debía atribuirse a la mujer para quien el sangrado es normal, dejando tehorós a las demás. La Mishná dictamina lo contrario. En esta circunstancia esa consideración no la ayuda. Las tres son vistas como igualmente susceptibles de haber sido la fuente, y para este fin están exactamente en el mismo plano una respecto de la otra.
La enseñanza de la mishná, entonces, es que el espacio compartido genera duda compartida. Donde tres mujeres durmieron una al lado de la otra, la sangre pertenece a todas ellas hasta que algo concreto, como un examen que identifique su verdadera fuente, resuelva la cuestión.