Nidá, Capítulo 7, Mishná 5. Este capítulo trata sobre los kesamim, manchas de sangre que aparecen en una prenda cuyo dueño y cuyo origen se desconocen. La pregunta que vuelve una y otra vez es si debemos tratar semejante mancha como sangre de nidá, que trae consigo tumá, o si podemos atribuirla a alguna otra fuente que no implica tumá alguna. Nuestra mishná se ocupa de las manchas según el lugar donde aparecen, y concluye con una discusión acerca de los edificios que los Kusim destinaban a este fin.
La mishná comienza: "Kol haksamim hanimtzaim bejol makom tehorim". Las prendas manchadas que se encuentran en cualquier lugar son tahor. Incluso en ciudades habitadas por mujeres judías, una prenda manchada que aparece tirada por ahí no se trata como fuente de tumá. La razón se apoya en el cuidado que las mujeres judías ponían en tales prendas: una mujer que descubría una mancha guardaba la prenda en lugar de dejarla circulando. Como esta prenda no fue guardada, es de suponer que la sangre que tiene proviene de alguna otra fuente por completo, y no es sangre de tumás nidá.
Luego la mishná establece una excepción: "jutz min hanimtzaim bajadarim", excepto las manchas halladas en las habitaciones. Se trata de los cuartos en los que las mujeres se quedaban específicamente durante los días en que eran temeot. Una prenda manchada hallada allí no puede atribuirse a otra explicación, ya que ese es justamente el lugar donde cabe esperar semejante mancha. La mishná agrega "uvisvivos beis hatumá", y en los alrededores de la casa de tumá, es decir, la zona en torno a esos cuartos o casas donde las mujeres permanecían mientras eran temeot. Las manchas halladas allí también se consideran tamé.
Desde aquí la mishná eleva aún más el nivel de preocupación: "Beis hatumot shel Kusim metamin baohel". Los edificios que los Kusim destinaban a este fin presentan un problema que va mucho más allá de la tumá de la sangre de nidá. Transmiten tumá por vía de ohel, la tumá que se propaga bajo una cubierta común, y la mishná da la razón: acostumbraban sepultar a sus nefalim en esas mismas construcciones, "kovrim sham es hanefalim". Ocurría a veces que una mujer alojada en tal cuarto perdía su embarazo, ya fuera por un nacimiento sin vida o por un aborto espontáneo, y los Kusim depositaban al feto en la tierra allí mismo, en el edificio que ella había estado usando. El resultado es que quien entra allí enfrenta dos preocupaciones distintas: la tumá ligada a una mancha y, más allá de eso, la tumá de una estructura que tiene un cadáver reposando en su interior, la cual vuelve tamé todo lo que se encuentra bajo su techo.
Rabí Yehudá sostiene que no hay que llegar tan lejos: "lo hayu kovrim, ela mashlijin". Los Kusim en realidad no sepultaban a los nefalim en esos lugares; simplemente los arrojaban afuera, "vejayá gorartán", y los animales salvajes los arrastraban y los devoraban. Precisamente porque los Kusim eran tan negligentes y nunca daban a los fetos una sepultura como corresponde, no queda nada sepultado en esos edificios. Lo que a primera vista suena como una crítica a su conducta termina produciendo una indulgencia: según Rabí Yehudá no hay que preocuparse en absoluto por tumás ohel en esas construcciones.
La mishná avanza así a lo largo de una escala. Donde una mancha puede atribuirse a otra fuente, es tahor; donde el lugar mismo apunta a nidá, la mancha es tamé; y donde el lugar puede contener un cuerpo, la preocupación se eleva a la tumá de un ohel, salvo que, como sostiene Rabí Yehudá, nunca hubo allí ningún cuerpo para empezar.