Nidá, capítulo 1, mishná 5. Las primeras mishnayos de este capítulo tratan la cuestión de la tumá retroactiva: cuando una mujer descubre sangre, ¿suponemos que ya estaba presente antes, de modo que todo lo que ella tocó o manipuló previamente también queda tamé? La Mishná enumeró antes cuatro mujeres respecto de las cuales no hacemos esa suposición en absoluto. Ellas son dayán sha'atán, "su momento les basta": quedan temeós solamente desde el momento en que ven la sangre y en adelante, sin que se cuente nada hacia atrás. Esas cuatro son una besulá, una meubéres, una meiniká y una zekeiná. Nuestra mishná se dirige ahora a las tres primeras y pregunta exactamente quién entra en cada categoría.
Eizó hi besulá
Eizó hi besulá? ¿A quién clasifica la Mishná como besulá? Su respuesta: kol shelo raasá dam, miyaméha, afilú nesuá, es decir, toda mujer que aún no ha tenido sangrado en ningún momento de su vida, y esto vale incluso para una mujer que ya está casada.
Hay que notar que el término besulá funciona aquí como una etiqueta técnica, bastante aparte de su connotación cotidiana. La Mishná no está tratando en absoluto la cuestión de la virginidad. Para esta halajá el título pertenece a toda mujer que todavía no ha menstruado ni una sola vez, y lo conserva incluso si su duodécimo cumpleaños quedó muy atrás, e incluso si tiene marido. Puesto que nada en su pasado nos da motivo para sospechar que hubo sangrado antes de su descubrimiento, no hay base alguna para una suposición retroactiva, y por eso ella es dayá sha'atá: su tumá comienza con el avistamiento mismo y no se extiende a nada anterior.
Eizó hi meubéres
"Eizó hi meubéres? Mishe'yivadá ubará." ¿Desde cuándo recibe una mujer embarazada este estatus indulgente? Desde el punto en que su embarazo es reconocible, es decir, desde que se puede ver que está llevando una criatura. Hasta entonces no está incluida todavía en la lista; desde ese punto en adelante, la sangre que ve la vuelve temeá solamente hacia adelante.
Eizó hi meiniká
"Meiniká, ad she'tigmol es bená." Según la opinión del Taná Kamá de nuestra mishná, una madre que amamanta conserva esta condición todo el tiempo que continúa el amamantamiento, y dura hasta el destete de su hijo.
La Mishná presenta luego el caso en que el amamantamiento llega a su fin: "Nasná bená le'meiniká, gemalató o meis." Ella entregó a su hijo a una nodriza que amamantará en su lugar; o lo destetó, de modo que ya no mama de su madre; o, trágicamente, el bebé murió. ¿Cuál es su estatus ahora?
"Rebi Meir omer": en la opinión de Rebi Meir, una mujer en cualquiera de estas tres situaciones ya no puede ser clasificada como meiniká. Vuelve a caer bajo la ley común y otra vez transmite tumá hacia atrás, metamá me'es le'es, a lo largo de las veinticuatro horas completas que precedieron a su avistamiento de sangre.
"Vajajamim omrim: dayá sha'atá." Los Jajamim discrepan y dictaminan que ella sigue siendo dayá sha'atá. Según su opinión, la condición de meiniká no se mide por si está amamantando activamente, sino por los veinticuatro meses posteriores al parto. Durante esos veinticuatro meses, ya sea que siga amamantando a su hijo o que haya dejado de hacerlo por cualquier razón, los Jajamim la consideran con la condición halájica de meiniká. Rebi Meir vincula la condición exclusivamente al acto mismo de amamantar, de modo que una vez que entregó al niño a una nodriza, o lo destetó, o dejó de amamantar por cualquier otro motivo, la indulgencia desaparece.
Esta es la majlókes entre Rebi Meir y los Jajamim, y la halajá sigue a los Jajamim: una mujer goza de la condición de meiniká, y con ella de la regla de dayá sha'atá, durante los veinticuatro meses posteriores al parto.