Nidá, Capítulo 2, Mishná 4. Esta mishná continúa una discusión iniciada en la anterior, que trataba sobre la bedikah, el examen interno que la mujer realiza después de las relaciones matrimoniales. Allí todo dependía del momento en que se hizo el examen. ¿Se hizo de inmediato? Entonces se presume que la sangre hallada en el paño ya estaba presente durante las relaciones, con todas las severidades que de ello se derivan. ¿Se hizo le'achar zman, una vez transcurrido cierto lapso? Entonces la tumá del marido y de la esposa se apoya únicamente en una duda, misafek, y ninguno de los dos queda obligado en un jatás, porque no tenemos manera de establecer que la sangre estuviera allí mientras ellos estaban juntos.
Naturalmente, esto nos deja pidiendo una definición, y justamente ahí empieza nuestra mishná: "Eizehu achar zman?" ¿Qué demora convierte a una bedikah en tardía?
La medida que ofrece la mishná no se lee en un reloj, sino que se toma de la conducta cotidiana: "Kedei sheteired min hamitah vesadiach paneha" - el tiempo que le lleva bajarse de la cama y enjuagarse el rostro. La palabra "rostro" se usa aquí como manera refinada de hablar; la intención es que se lave. Una vez transcurrido semejante intervalo, ya no llamamos inmediato al examen. La sangre del paño pudo haber salido precisamente en esos instantes, después de terminadas las relaciones, y no antes. Como ninguna de las dos posibilidades puede descartarse, la tumá que recae sobre ambos es solamente una tumá de duda, y no hay jatás.
Luego la mishná pasa a una demora mayor con las palabras "ve'achar kach": ¿qué ocurre si la bedikah se hizo todavía más tarde? Si entonces encuentra sangre, ella queda temeá me'eis le'eis, retroactivamente por las veinticuatro horas anteriores, conforme a los principios de tumá retroactiva presentados antes en este perek. Sin embargo, "einah mitamah es bo'alah": su marido no queda arrastrado a esa tumá junto con ella. Y no hace falta decir que ninguno de los dos debe un jatás.
Rabí Akivá objeta esta última resolución. "Rabbi Akiva omer: af mitamah es bo'alah" - a su entender, la tumá retroactiva alcanza también al marido, y él queda tamé junto con ella. La Guemará señala, no obstante, que no dictaminamos así. La halajá sigue al taná kamá, la primera opinión de la mishná: la tumá retroactiva de veinticuatro horas la afecta a ella y solamente a ella.
La mishná concluye señalando el punto en que ambas posturas coinciden: "Umodim chachamim leRabbi Akiva bero'ah kessem, shemitamah es bo'alah." Cuando una mujer encuentra un kessem, una mancha de sangre en un paño, los jajamim le conceden la razón a Rabí Akivá. Una mancha de ese tipo la prohíbe a su marido, y si estuvieron juntos después de que ella la viera, la tumá no queda solamente en ella; él también se vuelve tamé.
Lo que surge de esta mishná es con cuánto cuidado la halajá mide el tiempo transcurrido. Los breves instantes de levantarse de la cama y lavarse bastan para sacar el caso del ámbito de la certeza y llevarlo al ámbito de la duda, y una espera aún mayor lo lleva más lejos todavía, limitando la tumá retroactiva a la mujer y dejando a su marido fuera de ella.