Nidá, Capítulo 8, Mishná 3. Este capítulo trata sobre una mujer que descubre una mancha de sangre (un késem) en su ropa, y sobre la pregunta de cuándo esa mancha la vuelve tmeá y cuándo permanece tehorá. Nuestra mishná continúa esa discusión enumerando las distintas explicaciones que la mujer puede ofrecer para la mancha que encontró.
La mishná abre con un principio amplio: "Vesolá bejol davar shehí yejolá litlós." Ella puede atribuir la mancha a cualquier cosa a la que razonablemente se le pueda atribuir. En otras palabras, si existe una fuente externa verosímil para la sangre, no está obligada a suponer que salió de su propio cuerpo.
Fuentes a las que puede señalar
Luego vienen ejemplos concretos. "Shajatá behemá", "jayá va'of": si degolló un animal doméstico, un animal salvaje o un ave, había sangre a su alrededor, y la marca hallada en su ropa se le puede achacar a eso. "Nis'aská bejesamim": si sus manos estaban ocupadas con manchas de sangre, trabajando con ellas y moviéndolas, esa actividad también aporta una fuente para la marca. "O sheyashvá betzad ha'asukim bahén": la indulgencia va aún más lejos, porque no hace falta que ella misma haya estado trabajando; basta con que estuviera sentada al lado de otros que manipulaban tales manchas. En todas estas situaciones tiene derecho a concluir que lo que encontró no es sangre que salió de ella, y por lo tanto la mancha la deja tehorá.
Otro caso: "Hargá ma'ajolés." Un piojo que ella aplastó produce sangre, y la mishná dictamina "harei zo tolá bah", la marca en su ropa se le asigna a esa muerte.
Qué tamaño de mancha puede atribuirse a un piojo
Ahora surge una cuestión de medida: "Ad kamá hi tolá?" ¿Hasta qué tamaño puede tener una marca y aun así explicarse de este modo, en lugar de rastrearse hasta ella? Rebí Janiná ben Antignós fija el límite: "ad kegrís shel pol", un grís, que es el volumen de una habichuela. Hay una razón detrás de ese shiur en particular: corresponde a la cantidad de sangre que contiene un solo piojo.
La mishná agrega entonces las palabras "ve'af al pi sheló hargá." Aquí no se exige certeza. Puede ser que no tenga ningún conocimiento de que se haya aplastado un piojo en su ropa, y sin embargo una marca dentro de ese shiur se presume igualmente proveniente de uno que ella apretó o sobre el que se sentó sin darse cuenta. Por lo tanto, cualquier cosa hasta el volumen de una habichuela no es una marca que la obligue a declararla dam nidá; es libre de atribuirla a un piojo aplastado.
Atribuir la sangre a otra persona, o a una herida propia
"Vetolá bivná o beva'alá." Su hijo y su marido también están disponibles como explicaciones, y lo mismo cualquier otro integrante de la casa, con la condición de que esa persona tenga una herida. Una vez que la sangre podría igualmente haberse originado en uno de ellos, no se le impone la suposición estricta.
El último caso es una lesión en su propio cuerpo: "Im yesh bah maká", ella tiene una llaga, "vehí yejolá lehigalót uleotzí dam", una que tiende a abrirse y dejar salir sangre. En tal caso la mishná concluye "harei zo tolá bah": la marca que descubrió se carga a esa llaga, y no está obligada a relacionarse con ella como dam nidá.
El hilo que recorre toda la mishná es que un késem no es lo mismo que sangre vista saliendo del cuerpo. Donde existe una explicación alternativa razonable, sea un animal que fue degollado, sangre que ella estaba manipulando, un piojo que pudo haber aplastado, un miembro de la casa con una herida, o una herida propia, ella se apoya en esa explicación y permanece tehorá.