Nidá, Capítulo 4, Mishná 3. Antes de poder entender esta Mishná hay que tener clara una halajá. Toda sangre que proviene del útero de una mujer la convierte en nidá, y su edad no importa: incluso una nena de pecho acostada en su cuna está incluida, y todo lo que ella toca o sobre lo que se sienta recibe tumá mishum nidá. Mientras el Beis Hamikdash aún estaba en pie, los hogares judíos tomaban esto en serio, cuidaban a sus hijas pequeñas y trataban cualquier sangre que apareciera como dam nidá. Pero había círculos que no mantenían ese nivel de cuidado, y por lo tanto a las niñas nacidas en ellos hay que considerarlas mi'safek como nidos desde que son bebés. La Mishná anterior a la nuestra aplicó esa halajá a las hijas de los Kusim; aquí la Mishná se ocupa de las hijas de los Tzedukim.
Siguiendo los pasos de sus padres
Dice la Mishná: "Bnos Tzedukim, bizman shenahagu laleljes b'darjei avoseihen, harei hein keKusiyos." Los Tzedukim eran judíos, no conversos, pero no eran cuidadosos en Torá y mitzvos. Habían desarrollado todo un sistema de lecturas indulgentes de la Torá Shebijsav, y rechazaban la Torá Shebe'al Pe. Mientras las hijas de los Tzedukim se conducen según los caminos de sus antepasados, es decir, mientras no son cuidadosas en Torá y mitzvos, su status halájico es idéntico al de las hijas de los Kusim, con todos los dinim de una tumá mi'safek que eso conlleva.
Luego la Mishná agrega: "Peirshu laleljes b'darjei Yisroel, harei hein keYisroel." Si se apartaron de ese camino y empezaron a conducirse como se conducen las mujeres judías, se las trata como mujeres judías en todo sentido. Según el Taná Kamá, entonces, la carga de la prueba recae sobre estas mujeres: ellas deben demostrar que han adoptado darjei Yisroel.
La opinión de Rabí Yosei
Rabí Yosei opina de otra manera: "Le'olam hein keYisroel, ad sheyifreshu laleljes b'darjei avoseihen." Para él, nuestro punto de partida es que son mujeres judías en todo sentido, y esa evaluación cambia solamente cuando algo indica que han adoptado las prácticas erradas de sus padres. Rabí Yosei, entonces, no les exige nada a estas mujeres; las juzgamos favorablemente, como mujeres que viven como judías y cumplen Torá y mitzvos, mientras no veamos nada que apunte en la dirección contraria.
La halajá
La halajá es de acuerdo con el Taná Kamá. Respecto de una hija de los Tzedukim se presume que sigue caminando en las prácticas de su familia, y no se presume que haya adoptado la conducta de Klal Yisroel. Solo una vez que demuestra que se pasó a darjei Yisroel se le otorga el status de mujer judía en estas halajos.