Nidá, Capítulo 3, Mishná 3. Nuestro capítulo se ocupa de la mujer que aborta y de la pregunta sobre el estado en que ese aborto la deja: ¿queda temeiá como nidá, queda temeiá como yoledes (mujer que ha dado a luz), o quizá no queda temeiá en absoluto? Cada caso depende de qué fue lo que realmente salió de ella. Nuestra mishná trata varios de esos casos, comenzando con materia que no guarda ningún parecido con un niño.
Materia que podría ser simplemente sangre
"Hamapeles kemín kelipá, kemín se'ará, kemín afar, kemín yavjushim adumim": una mujer aborta algo semejante a una membrana o cáscara, o algo semejante a un cabello, o algo semejante a polvo, o algo semejante a pequeños mosquitos rojizos. Lo que todos estos casos tienen en común es su apariencia rojiza, y por eso surge la sospecha de que en verdad se trate de sangre coagulada y no de materia sólida.
Para resolver la duda, la mishná indica un examen sencillo con agua: "tatil lemayim", se echa el material en agua y se observa. "Im nimoju", si se deshace y se disuelve allí, ese mismo disolverse demuestra que su sustancia era sangre desde el principio, y por lo tanto "temeiá", le corresponde la tumá de nidá. "Ve'im lav, tehorá": si en cambio la materia se mantiene entera, ella permanece tehorá. El hecho de no disolverse establece que no era sangre, lo cual descarta tumas nidá, mientras que su total falta de semejanza humana descarta también tumas yoledes. Ninguna de las dos formas de tumá la alcanza.
Formas de criaturas
"Hamapeles kemín daguim, jagavim, shekatzim, uremasim": ella aborta algo con forma de pez, o de langosta, o de una de esas pequeñas criaturas que se arrastran o reptan. "Im yesh imahem dam, temeiá": si junto con ellos salió sangre, queda temeiá, y la razón es la sangre misma, que la convierte en nidá. "Ve'im lav, tehorá": si no salió sangre con ellos, queda tehorá. Ninguna de estas formas cuenta como vlad, un niño, de modo que no hay tumas yoledes, y sin sangre tampoco hay tumas nidá.
Formas de animales y aves: Rabí Meír
"Hamapeles min behemá, jaiá, va'of": ella aborta algo con la forma de una behemá (animal domesticado), una jaiá (animal salvaje) o un of (ave). "Bein temeím bein tehorim": no hay diferencia alguna si la especie a la que se parece es kosher o no kosher.
Rabí Meír sostiene que una mujer que expulsa una forma así sí se trata como yoledes, y se le aplica el cómputo completo de días de tumá y días de tahará. "Im zajar, teishev lezajar": si la forma es masculina, su cuenta sigue la de un varón, una semana de tumá y luego treinta y tres días de tahará, cuarenta en total. "Ve'im nekeivá, teishev lenekeivá": si la forma es femenina, cuenta como por una niña, dos semanas de tumá seguidas de sesenta y seis días de tahará, ochenta en total.
"Ve'im ein iadúa, teishev lezajar velanekeivá": si no se puede determinar si la forma es masculina o femenina, debe observar juntas las estrictezas de ambos cómputos. Eso resulta en catorce días de tumá, tomando el período más largo de tumá, el de la niña, seguidos de veintiséis días de tahará, de manera que sus días de tahará concluyan al término de cuarenta días, como sería para un varón. Catorce más veintiséis la llevan al día cuarenta, y a partir de ese punto ya no la cubre la indulgencia de los días de tahará. "Divrei Rabí Meír": esta es la posición de Rabí Meír.
El fallo de los Jajamim
"VaJajamim omrim: kol she'ein bo mitzuras adam, eino vlad." Los Jajamim sostienen que todo aquello que no tiene forma de ser humano no es vlad en absoluto, y por lo tanto la mujer no queda temeiá como yoledes a causa de ello. La halajá sigue a los Jajamim: la mujer asume tumas leidá solamente cuando lo que abortó tiene forma de niño humano.