Nidá, Capítulo 7, Mishná 2. Nuestra mishná se ocupa de una pregunta fundamental acerca de las distintas sustancias que funcionan como fuentes de tumá: ¿conserva una sustancia así su capacidad de transmitir tumá incluso después de haberse secado, o solamente es temeá mientras sigue húmeda? La mishná traza una línea entre dos grupos.
Las sustancias que son temeás incluso estando secas
"Dam hanidá uvesar hamés metamín lajín umetamín yeveishín." La sangre de una nidá y la carne de un cadáver transmiten tumá en cualquiera de las dos condiciones: mientras todavía están húmedas, e igualmente después de haberse secado. El secarse no las disminuye en absoluto; su condición de fuente de tumá permanece plenamente intacta.
Las sustancias que son temeás solo mientras están húmedas
"Aval hazov vehaniá veharok vehashéretz vehanevelá veshijvás zera metamín lajín veein metamín yeveishín." Aquí la mishná enumera un segundo grupo: el flujo de un zav, la mucosidad de un zav, la saliva de un zav, un animal rastrero muerto (un shéretz), una nevelá (el cadáver de un animal muerto) y shijvás zera. Todos estos transmiten tumá mientras están húmedos, pero una vez que se han secado ya no transmiten tumá en absoluto.
La prueba del remojo
"Veim yejolín lehishrós velajzor lejmoseihén metamín lajín umetamín yeveishín." El estar seco, por sí solo, no es la última palabra. Si una de estas sustancias secas pudiera colocarse en agua y, después de absorber el agua, volver a la consistencia que tenía originalmente, entonces transmite tumá en cualquiera de los dos estados, tanto seca como húmeda. El razonamiento es sencillo: puesto que la sustancia todavía es capaz de ser restituida a lo que fue, su sequedad actual no constituye un cambio real en su naturaleza.
"Vejamá hishriasán? Beposhrín meés leés." La mishná nos indica entonces de qué duración de remojo estamos hablando, ya que toda la prueba depende de ello. La medida es agua a temperatura ambiente durante veinticuatro horas completas, de un momento determinado hasta el mismo momento del día siguiente. Si ese remojo devolviera a la sustancia su consistencia original, se la trata como si todavía estuviera húmeda.
La opinión de Rebí Yosi
La mishná concluye con una opinión discrepante, introducida por las palabras "Rebí Yosi omer." Su tema es "besar hamés," la carne de un cadáver, que la mishná había incluido entre las sustancias que transmiten tumá en cualquier condición. Rebí Yosi sostiene que la prueba del remojo rige también aquí. Cuando esa carne se ha vuelto "yaveish" a tal grado que sumergirla en agua ya no la devolvería a la consistencia que antes tenía, él dictamina que es "tahor": ha perdido su capacidad de transmitir tumá.
La mishná nos deja así con un principio claro para llevar con nosotros: en la mayoría de estas fuentes de tumá, todo depende de si la sustancia sigue siendo lo que era, ya sea porque permanece húmeda o porque el agua podría devolverle su consistencia anterior.