Nidá, Capítulo 6, Mishná 2. Nuestra Mishná trata sobre los signos físicos por los cuales se reconoce que una niña ha dejado atrás la infancia y se ha convertido en guedolá, una adulta. Aquí se habla de dos de esos signos. El simán hatajtón, el signo inferior, es la aparición de dos vellos. El simán haelión, el signo superior, es el desarrollo de los pechos. La pregunta que aborda la Mishná es qué dice la halajá cuando uno de estos signos está presente y el otro no, y el marco práctico en el que se pone a prueba la cuestión es jalitzá y yibum: una viuda que no tiene hijos de su marido, o se casa con el hermano de este (yibum) o queda liberada por él mediante la ceremonia de jalitzá, y solo una mujer adulta es apta para realizar cualquiera de estos actos.
Veamos la primera situación que presenta la Mishná. Sus palabras son "ba simán hatajtón", llegó el signo inferior, "ad sheló ba haelión", mientras que el superior aún no apareció. Aquí no hay ninguna dificultad. Los dos vellos crecieron, y con su aparición la niña entró en la adultez, de modo que si es una viuda que se encuentra ante jalitzá o yibum, es apta para cualquiera de los dos caminos: "o joletzet o mityabemet."
La segunda situación es donde reside la discusión. Aquí la Mishná describe "ba haelión", llegó el signo superior, mientras que "ad sheló ba hatajtón", el signo inferior todavía no apareció. A esto la Mishná añade un comentario propio, "af al pi sheí efshar": un caso así no puede ocurrir realmente. La Guemará explica que la naturaleza no funciona de este modo, y los pechos nunca se desarrollan antes de que crezcan los dos vellos.
¿Qué hacemos, entonces, con la niña que tenemos delante y que parece estar exactamente en ese estado? Rebbi Meir dictamina "lo joletzet veló mityabemet": no realiza ni jalitzá ni yibum. Puesto que lo que parecemos estar viendo no puede ser real, no tenemos ante nosotros ninguna evidencia confiable de adultez, y se la trata como a quien todavía no se convirtió en guedolá.
Los Jajamim discrepan: "o joletzet o mityabemet": es adulta, y puede realizar jalitzá o yibum. Su razonamiento se desprende de esa misma premisa. Precisamente porque el signo superior no puede llegar por sí solo, en el momento en que lo vemos sabemos que los dos vellos del signo inferior sí crecieron; simplemente se cayeron después y ya no son visibles para nosotros. La ausencia del signo inferior no es, por lo tanto, la ausencia de adultez, sino solo la ausencia de algo que podamos observar ahora.
Por último, la Mishná deja al descubierto la regla que está detrás de ambas posiciones, comenzando con "mipnei sheamru", porque dijeron. Respecto del signo inferior, en sus palabras "efshar latajtón lavó", sí puede llegar "ad sheló ba haelión", antes que el superior, "aval í efshar laelión lavó", mientras que el signo superior no tiene manera de llegar "ad sheló ba hatajtón", antes que el inferior. Rebbi Meir y los Jajamim aceptan ambos esta regla; su disputa se refiere solo a la conclusión que hay que extraer de ella. Rebbi Meir sostiene que una presentación que la naturaleza no permite no nos deja nada en lo que apoyarnos, de modo que la adultez queda sin probar. Los Jajamim sostienen lo contrario: la imposibilidad misma es la prueba, porque si el signo superior está ante nosotros, el signo inferior necesariamente llegó y desapareció.