Nidá, capítulo 4, mishná 2. Antes de abrir las palabras de la mishná, necesitamos tener clara una halajá básica. Cuando sale sangre del útero de una mujer, su edad no juega ningún papel en el din. Incluso la niña más pequeña, si sale sangre de ella, recibe el estado de nidá, y todo lo que ella toque, y todo aquello sobre lo que se recueste o se siente, queda tamé mishum nidá.
Por esa razón, Klal Yisroel cuidó este asunto con esmero durante toda la época en que el Beis Hamikdash aún estaba en pie. El padre y la madre vigilaban a sus hijas pequeñas, y si se descubría sangre, se trataba como dam nidá con toda la seriedad que exige la halajá. Semejante vigilancia era simplemente el modo de vida aceptado entre los yidn.
Hubo, sin embargo, dos grupos que no mantuvieron este nivel: los kusim y los tzedukim. Como no podemos confiar en su cuidado, nos vemos obligados a relacionarnos con sus hijas mi'safek, como si fueran nidós ya desde la infancia. Ese es el tema de nuestra mishná y de la que le sigue.
Nidós desde la cuna
Las palabras con que abre la mishná son "Bnos Kusim nidós me'arisasán". Desde la cuna en adelante, una niña kusí se trata como nidá. ¿Y quiénes eran los kusim? Eran guerim. Habían llegado a Eretz Yisroel como gentiles, y lo que los llevó a convertirse fue puro terror: los leones los estaban destrozando, y ese pavor es lo que los empujó hacia el yiddishkeit. Cuando una conversión se produce por miedo y no por amor a la Torá, queda un signo de interrogación permanente sobre ella. Su apego a la Torá y a las mitzvós quedaba, por lo tanto, bajo sospecha, y en la práctica su observancia era irregular.
Dado eso, no podemos suponer que fueran cuidadosos en hiljós nidá, vigilando a sus hijas pequeñas y reaccionando como corresponde ante cualquier sangre que apareciera. Por eso tratamos a las hijas de los kusim como temeós mishum nidá desde el momento en que están acostadas en la cuna. Vale subrayar que se trata de una tumá mi'safek, una tumá impuesta a causa de la duda.
Los hombres de los kusim
La mishná pasa ahora a los hombres: "VehaKusim metam'im mishkav tajtón ke'elyón". Si un kusí se sienta sobre varias cubiertas apiladas una sobre otra, la más baja de ellas contrae tumá exactamente en el mismo grado que la de arriba. Esa medida particular de tumá corresponde al hombre que tuvo relaciones con una nidá, y la mishná dice con claridad por qué se aplica aquí: "mipnei shehein bo'alei nidós". Como estos hombres no prestan ninguna atención a hiljós nidá, damos por descontado que cada uno de ellos estuvo con su esposa mientras ella era nidá.
Una jumrá que se convierte en kulá
La mishná registra a continuación su costumbre: "Vehein yoshvós", ellas se sientan, "al kol dam vadám", por cada avistamiento de sangre. Cualquier flujo, sea cual sea, se recibe con las leyes de tumá, sin trazar una línea correcta entre la sangre que la Torá define como dam nidá y la que no. Al oído suena como nada más que una estrictez adicional, pero puede generar con facilidad una verdadera indulgencia.
Pensemos en una mujer que ve salir alguna sustancia y la trata como sangre aunque halájicamente no lo sea, y de inmediato empieza a contar sus siete días de tumá. Supongamos que al tercer o cuarto día aparece sangre auténtica. Según la halajá, sus siete días deben contarse desde ese avistamiento real. Pero como ya está en medio de un conteo que comenzó antes, terminará sus siete días demasiado pronto. Lo que empezó como una medida extra de precaución acaba siendo una kulá de hecho. Los kusim se conducen exactamente de esta manera, y esa es otra razón por la que debemos tratarlos como temeím mi'safek.
Las consecuencias de una tumá de duda
Como esta tumá se apoya en la duda y no en la certeza, lo que se deriva de ella es limitado. "Ve'ein jayavim aleihem", no se contrae responsabilidad por causa de ellos, "al bi'as Mikdash": si un yid queda tamé por tocar a un kusí, o por ponerse una prenda sobre la cual un kusí había estado sentado, y luego entra al Beis Hamikdash, no se trae korbán por esa entrada. "Ve'ein sorfim aleihem es haterumá": la terumá que se encontró con semejante tumá no se entrega a las llamas. La mishná da la razón con sus propias palabras, "mipnei shetum'asam safek", siendo su tumá meramente dudosa. Donde la tumá es solo una posibilidad y nunca queda establecida, los resultados graves que acompañan a una tumá definida simplemente no entran en vigor.