Nidá, Capítulo 6, Mishná 1. Por regla general, la halajá no otorga la condición de adulto, de gadol, solamente en base a los años cumplidos. Un niño o una niña se convierte en adulto cuando han pasado los años y además el cuerpo ha producido los signos reconocidos de madurez física, los dos pelos. Nuestra mishná trata el caso de una persona en la que esos signos nunca llegan a aparecer.
Una halajá de fondo
Antes de entrar en las palabras de la mishná, hay una halajá que la mishná misma no enuncia pero que conviene tener presente. Si una persona nunca desarrolla los signos físicos de madurez, esa ausencia puede estar indicando algo: en el varón, que es estéril, y en la mujer, que es incapaz de tener hijos. Aun así, si no se logra establecer tal indicación, al llegar la persona a los treinta y cinco años la tratamos como gadol de todos modos, a pesar de que no haya ningún indicio de esterilidad. Nuestra mishná se ocupa de la posibilidad anterior: cuando sí se puede presentar prueba de esterilidad, la condición de adulto se concede ya a la edad que la mishná va a especificar, aunque no esté presente ninguno de los indicadores físicos habituales de la adultez.
La mujer
Empecemos por la mujer. La mishná habla de una "bas esrim shaná", una joven que ha completado su vigésimo año, y dice de ella "sheló heviá shtei se'arós", que su cuerpo nunca produjo los dos pelos. ¿Cuál es su recurso? "Taví re'ayá", que traiga prueba: primero, que su edad ha llegado realmente a los veinte, y segundo, "vehí ailonís", que es una ailonís, una mujer cuyo cuerpo es incapaz de dar a luz. Una vez establecidos ambos puntos, se la trata como gedolá, adulta plena. La mishná anota de inmediato una limitación: "lo joletzes veló misyabemes". Ella no realiza jalitzá ni es tomada en yibum, porque una mujer que nunca podrá dar a luz queda fuera de ambas halajós.
El varón
Ahora el caso paralelo del varón. La mishná habla de un "ben esrim shaná", un muchacho que ha llegado a los veinte, y agrega "sheló heví shtei se'arós", que los dos pelos nunca aparecieron. Él también "yaví re'ayá", trae prueba, demostrando que sus veinte años están realmente completos y "vehú saris", que es un saris, un hombre que no puede engendrar hijos. A partir de ese momento tiene la condición de gadol en todas las áreas, con la única excepción que la mishná registra: "lo jolaitz veló meyabem". Ni realiza jalitzá ni se casa con la viuda de su hermano que murió sin hijos.
El principio que subyace a las dos mitades de la mishná es el mismo. Normalmente la adultez halájica llega junto con los signos físicos de madurez. Un hombre estéril o una mujer incapaz de concebir tal vez nunca produzcan esos signos, y sin embargo la halajá no los deja como menores para siempre. Una vez que la esterilidad puede demostrarse, la condición de adulto comienza a los veinte; y aun donde tal demostración no es posible, la condición se concede a los treinta y cinco.
La discusión sobre la edad
Todo lo enseñado hasta aquí representa una sola opinión, y la mishná lo dice: "elu divrei Beis Hilel", estas son las palabras de Beis Hilel. Beis Shamai dictamina de otra manera. Según su opinión, una misma edad, más temprana, rige para ambos casos, "ze veze", este y aquel, el varón y la mujer juntos, y esa edad es "bnei shemoné esré", dieciocho años en lugar de veinte.
Rabí Eliezer ofrece lo que viene a ser una combinación de las dos opiniones: "hazajar kedivrei Beis Hilel", para el varón la halajá sigue a Beis Hilel, veinte años, "vehanekeivá kedivrei Beis Shamai", y para la mujer la halajá sigue a Beis Shamai, dieciocho años. Su razonamiento está expuesto en la mishná misma: "sheha'ishá memaheres lavó lifnei ha'ish", la mujer alcanza la madurez física antes que el hombre, y por eso el momento en que su falta de desarrollo se vuelve concluyente llega también más temprano.