Nidá, Capítulo 3, Mishná 1. Esta mishná continúa la discusión que comenzó en la mishná anterior, donde se enseñó cuáles tonalidades de flujo vuelven temeá a la mujer. Allí se enumeraron cinco colores. Aquí la Mishná vuelve sobre esa lista e identifica cada color con precisión, de modo que quien examine una mancha sepa exactamente de qué tonalidad se trata.
"Eizehu adom?" ¿Cuál es el rojo que se enumeró? "Kedam hamaká": como la sangre de una herida en el instante en que comienza a brotar, un rojo fresco y brillante. Esa es la tonalidad de rojo que está prohibida.
"Shajor", negro, se define como "kajeres": como la tintura negra que usaban los zapateros, una sustancia conocida por todos en la época de la Mishná. Esa intensidad de negro es el patrón. La Mishná agrega una regla de medida: "amok mikán, tamei", si la tonalidad es más oscura que ese negro, también es temeá, "dehé mikán, tahor", pero si es más tenue y más clara que ese negro, es tehorá.
El tercer color de la lista era "kekeren karkom", como el punto más brillante del azafrán. La Mishná explica: "kabarur shebó", la referencia es a la parte más resplandeciente de la planta del azafrán, su porción rojiza más nítida y viva. Esa es la tonalidad a la que se apunta, y no las partes más apagadas de la planta.
El cuarto color era "meimei adamá", agua terrosa, agua que se estanca sobre la tierra y toma su matiz. ¿Cuál tierra? La Mishná especifica la tierra "mi'Bikas Beis Kerem", del valle de Beis Kerem, un lugar bien conocido en Eretz Israel en aquellos días, "u'meitzif mayim", y se hace flotar agua sobre ella. El agua de color rojizo amarronado que queda por encima de ese suelo en particular es la cuarta de las tonalidades prohibidas.
El quinto color era "hamazug", vino diluido, un tono púrpura rojizo. La Mishná da su receta: "shnei jalakim mayim v'ejad yayin", dos partes de agua mezcladas con una parte de vino, y específicamente "min hayayin haSharoni", del vino de la región del Sharón, cuyo color púrpura intenso era conocido. Un vino de ese tipo, diluido en esa proporción, produce la tonalidad que la mishná anterior tenía en mente.
Estos son, entonces, los cinco colores que acarrean tumá, porque un flujo de tal tonalidad se presume que es sangre. Un flujo de cualquier otro color no se presume sangre en absoluto, y no la vuelve temeá.