El tipo de impureza más severo que existe es el cadáver humano, denominado 'avi avot hatumá' - el padre de los padres de la impureza, y no hay nada considerado más impuro que él. No obstante, existen ciertas severidades en impurezas que provienen de otras fuentes, las cuales no se aplican al cadáver.
Los cinco impuros - 'el zav y sus compañeros':
Zav - un hombre que experimentó la salida de ciertas sustancias de su órgano masculino durante al menos dos días consecutivos.
Zavá - una mujer que experimentó la salida de sangre de su matriz durante el período de los once días posteriores a haber sido nidá durante una semana.
Nidá - una mujer de la que sale sangre de su matriz fuera de esos once días.
Yoledet - una mujer que dio a luz.
Metzorá - un hombre o una mujer que están afectados por tzaraat, cierta enfermedad de la piel que viene generalmente como castigo por un pecado, y que por lo tanto vuelve impura a la persona.
Estos cinco tipos de personas - aunque podría haberse contado al zav y a la zavá, el varón y la hembra, como una sola categoría - todos entran en una misma categoría en cuanto a su estatus de impureza, y son conocidos con el apelativo "zav vejaverav", es decir, el zav y sus acompañantes que se encuentran con él en la misma categoría. Por lo tanto, aunque hablaremos a continuación del zav, la misma ley se aplicará también a los demás que fueron mencionados.
La impureza de midrás:
Algo común a todos estos tipos de impurezas es la transmisión de la impureza de midrás: cuando el zav o uno de los demás se sentó o se acostó sobre algo cuyo propósito es sostener el peso de una persona - como una cama, cuya finalidad es que una persona se acueste sobre ella, o una silla - ese objeto se vuelve impuro en el mismo grado que el propio zav. El zav está en el grado de av hatumá, que es un grado primario elevado, y así se vuelven también la silla y la cama. Más aún: una persona pura que se acuesta sobre esa cama después se vuelve impura, aunque no la haya tocado en absoluto. Este es un concepto único de la impureza de midrás.
Even mesamá:
Otra severidad que se aplica específicamente al zav y sus compañeros es conocida con el nombre de 'even mesamá'. La even mesamá es una roca muy pesada y grande que no está destinada a ser movida, y que está prácticamente fija en su lugar debido a su peso. Por regla general, muchas cosas se vuelven impuras cuando una persona las carga, pero esto solo cuando se lo puede considerar como cargando realmente el objeto. Por ejemplo, un animal muerto (nevelá): quien lo carga se vuelve impuro aun sin tocarlo. Sin embargo, si la roca pesada está sostenida por algo, y sobre ella hay colocado un pedazo de nevelá, y la persona introduce su mano debajo de la roca - es evidente que no está cargando el objeto que está sobre la roca.
Pero respecto al zav y a quienes se encuentran en su grado, se lo considera como si estuviera cargando a la persona: si el zav está sobre la roca y otra persona coloca su mano debajo de él, como si cargara la roca y lo que está sobre ella - este se vuelve impuro. Y asimismo, si una cama estuviera colocada justo debajo de esa roca, sin espacio de aire entre ambas, y el zav se acostara sobre la roca - se lo considera como si se hubiera acostado sobre la propia cama. Aunque el peso de la persona sea anulado y no tenga significación alguna frente a la roca pesada que de todos modos está colocada allí, en esta categoría de personas se considera su peso como sostenido por la cama, y la cama se vuelve av hatumá, de modo que quien la toca o se acuesta sobre ella después se vuelve impuro.
Las palabras de la mishná - impureza después de la muerte:
La mishná dice que las cinco personas que enumeramos transmiten impureza después de su muerte por medio de masá (transporte). 'Masá' se refiere por regla general a la transmisión de impureza que se realiza mediante el cargar, pero aquí no se refiere a la impureza de masá ordinaria, que se aplica a todo cadáver, sino a algo que se aplica específicamente a uno de estos cinco después de su muerte: aquella impureza que describimos llamada even mesamá, en la que se ignora que la roca pesada vuelve el peso insignificante, y se lo considera como significativo. Y la novedad de la mishná es que no solo en vida del zav se aplica la ley, sino incluso después de su muerte, hasta que su carne se descomponga y se desintegre, momento en el cual ya no se aplica esta severidad. Esto no se aplica a un cadáver ordinario, ya que es una severidad especial de estos cinco.
Conviene saber que esta ley no es sino de origen rabínico (miderabanán), ya que una vez que la persona muere ya no tiene el estatus de zav o zavá, y todas estas impurezas se aplican específicamente a quien aún está vivo y se encuentra en ese estado. Aun así los sabios lo decretaron, por temor a que las personas confundan a un zav o a uno de sus compañeros que se desmayó con un zav que realmente murió. Por lo tanto, mientras el asunto no sea completamente claro - es decir, mientras el cuerpo no se haya desintegrado ni haya comenzado a descomponerse, y todavía sea posible equivocarse y pensar que se trata de un zav que se desmayó - permanece sobre él esa misma impureza como si aún estuviera vivo.
Dado que se trata de un decreto rabínico, un gentil que muere no está incluido en esto. Aunque un gentil se considera zav, ello no es sino por disposición rabínica, y no se impone un decreto rabínico sobre otro decreto rabínico. Por eso se limita el asunto al tiempo en que el gentil está vivo, y una vez que muere ya no se lo considera zav, y por lo tanto "tahor miletamé bemasá" - está puro en cuanto a esta impureza de la piedra pesada.
El decreto de "todas las mujeres mueren nidot":
La segunda mitad de la Mishnah trata de otro decreto rabínico. Bet Shamai dice: "kol hanashim metot nidot" - toda mujer que muere se considera como si hubiera sido nidá. Pues una mujer que murió estando nidá, toda prenda que tocó mientras era nidá requería purificación en la mikvé, ya que se impurificaba con su contacto. Y de ahora en adelante, a toda mujer que muere se la considera como nidá, y por consiguiente también toda prenda que tocó cerca de su muerte requiere purificación.
Y la razón del decreto: las mujeres nidot que estaban vivas veían que, respecto de una mujer que moría estando nidá, se cuidaban, dentro de los preparativos para la sepultura, de purificar también sus prendas, y esto se hacía conocido y evidente. Resulta que había una distinción notoria entre una mujer que moría estando nidá y una mujer que no había sido nidá, y las mujeres nidot que estaban vivas sentían cierta vergüenza a causa de esta distinción manifiesta. Por eso decretaron los Sabios que, respecto de toda mujer, se purificaran las cosas que ella tocó antes de morir. Y se entiende que lo que la tocó después de su muerte se impurificaba de todos modos por el hecho mismo de ser una mujer muerta; pero incluso con las cosas que ella tocó antes de eso, estando aún viva cerca de su muerte, hay que proceder así, a fin de anular la distinción entre una mujer que había sido nidá y otra que no lo había sido, para que las nidot que están vivas no se avergüencen.
Rabí Akivá y Rabí Iehudá sostienen que este temor no existe en absoluto, y por lo tanto "ein nidá ela shemetá nidá" - solo una mujer que murió estando nidá se considera nidá, y se purifican las prendas que tocó mientras era nidá. Y en verdad también Bet Hilel discrepan del temor de Bet Shamai. Hay quienes entienden que Bet Hilel no discrepan de todo el decreto del que hablaron Bet Shamai, pero nosotros entenderemos la Mishnah según su sentido llano, tal como lo explicamos.
En resumen: Aprendimos que, aunque el cuerpo de un muerto es padre de padres de la impureza, hay severidades especiales en 'el zav y sus semejantes' - el zav, la zavá, la nidá, la parturienta y el metzorá: la impureza de midrás, y la impureza de la piedra pesada, en la que se considera su peso incluso cuando queda anulado bajo la piedra pesada. La severidad de la piedra pesada se extiende por disposición rabínica incluso después de su muerte, hasta que se descomponga la carne, por temor a que se confunda con quien se desmayó, mientras que un gentil que muere está puro de impurificar por carga. También abordamos el decreto de Bet Shamai "todas las mujeres mueren nidot", que se decretó para que no se avergonzara la nidá que está viva, y a los que discrepan y sostienen "solo se considera nidá la que murió nidá".