Negaim, Capítulo 13, Mishná 12. Hasta ahora el capítulo se ocupó mayormente del bayis hamenuga, la casa que está ella misma afligida, y de las personas y los objetos que entran en ella. Esta mishná invierte el cuadro. Aquí la casa está perfectamente tehorá, y es la persona la que constituye la fuente de tumá: un metzorá entra caminando. El metzorá transmite tumá no solo al tocar, sino por su sola presencia, y la mishná pregunta hasta dónde llega esa presencia.
¿Hasta qué altura sube su tumá?
"Metzorá shenijnás labayis": un metzorá entra en una casa. "Kol hakeilim sheyeish shom temeiyim": todos los utensilios que allí se encuentran contraen tumá, y la mishná agrega, "afilu ad hakoros", incluso los que están apoyados a la altura de las vigas. Se refiere a los utensilios y enseres que ya estaban en la casa, y la halajá es que su tumá satura todo el espacio aéreo, desde el nivel del suelo hasta el techo.
"Rebbe Shimón omer": Rebbe Shimón discrepa y sostiene "ad arbá amos", que la tumá se extiende hacia arriba solo cuatro amos. Según explica el Rav, todo lo que está por encima de cuatro amos cuenta como un dominio aparte, un territorio en el que el metzorá simplemente no se encuentra situado, de modo que nada de su tumá llega allí. ¿Y por qué justamente cuatro? Un hombre común mide tres amos de alto, y la mishná agrega "ve'amá ajás lifshot yodayim veraglayim", una amá más que da cuenta del espacio que ocupa cuando extiende brazos y piernas. Juntas, esas medidas delimitan su propio dominio; más allá de ese límite superior, su tumá no logra nada.
Una palabra sobre la medida misma. Una amá se calcula en general entre un pie y medio, es decir dieciocho pulgadas, y dos pies. Tres amos, entonces, no describirían a un hombre de seis pies, pero con el cálculo menor da algo cercano a cinco pies y medio, lo cual resulta muy verosímil como estatura promedio en generaciones anteriores, cuando la gente era en general más baja que hoy.
La mishná cierra la discusión con "ve'ein halajá keRebbe Shimón". Su limitación no fue aceptada; en cambio dictaminamos como la primera opinión: todo lo que se halla en la casa queda tamei, hasta las vigas mismas del techo.
"Keilim miyad temeiyim"
La mishná continúa: "keilim miyad temeiyim", los utensilios quedan temeiyim de inmediato. La lectura simple es que esto se refiere a los mismos utensilios de los que se acaba de hablar, es decir los que están en la casa, y nos enseña que no hace falta ningún lapso de espera: en el instante en que el metzorá entra, ya son temeiyim.
El Rav lee la frase de otro modo. La entiende como referida a los keilim que contraen tumá "ad hakoros" según el primer tana, y dentro de cuatro amos según Rebbe Shimón, y le añade las palabras "keshenijnás imohem labayis hamenuga", es decir que el metzorá entró en la casa afligida junto con esos utensilios. El Tosefos Yom Tov muestra que esa lectura no puede sostenerse: el Rav fusionó dos enfoques distintos y con ello se contradijo. Nuestra mishná habla de utensilios ya colocados dentro de la casa y no de utensilios que el metzorá trajo consigo, y la casa en cuestión no está afligida en absoluto. El comentario no tiene sentido en sus propios términos, y por eso el Tosefos Yom Tov concluye que el texto del Rav aquí está errado.
Rebbe Yehudá y el tiempo de encender la lámpara
La afirmación de que los utensilios de dentro quedan temeiyim en el acto no queda sin objeción. "Rebbe Yehudá omer": Rebbe Yehudá sostiene que se ven afectados solo "im shohá kedei hadlokas haneir", si el metzorá permaneció dentro el tiempo que lleva encender una lámpara.
El tratamiento que el Rav da a esta medida es notable. Rebbe Yehudá no discute en todos los casos. Si el metzorá entró birshús, invitado por el dueño de la casa, Rebbe Yehudá coincide en que los utensilios quedan temeiyim de inmediato. Su posición se refiere solo al caso de quien entró sin ser llamado. La tumá de la que se trata actúa a través del moshav del metzorá, el lugar donde se asienta, y es una presencia asentada la que la transmite. Un huésped invitado adquiere un moshav en el momento en que se detiene dentro, ya que su estar allí cuenta con el consentimiento de quien habita la casa. Quien entra sin invitación, en cambio, no tiene moshav alguno, a menos que permanezca el tiempo suficiente para que se encienda una lámpara.
¿Por qué habría ese lapso en particular de crear un moshav? Porque si el metzorá se quedó allí todo ese tiempo y el dueño no lo expulsó, su permanencia se convirtió en una presencia aceptada, y adquirió un moshav. Si no estuvo allí ni ese tiempo, no se estableció ningún moshav, y el hecho de que el dueño no lo haya sacado no prueba nada: simplemente estaba ocupado encendiendo la lámpara. La mishná describe la hora de bein hashmoshos, cuando ya oscureció dentro de la casa, sea erev Shabbos y esté encendiendo las luces de Shabbos, sea un día común de semana y esté encendiendo las lámparas que iluminan la casa al caer la luz del día. Ocupado con la lámpara, no puede echar al metzorá todavía, pero en el instante en que termine lo hará. Solo si el metzorá se queda más allá de ese lapso su presencia se vuelve un moshav que transmite tumá.
El Rav no ofrece un dictamen en este punto, aunque podemos suponer que seguimos al tana kama: en el momento en que el metzorá entra, los utensilios que allí se hallan ya son temeiyim.