Negaim, capítulo 14, mishná 11. Estamos en medio del proceso por el cual el metzora es llevado a la taharah completa, y esta mishná nos conduce al log de aceite que acompaña a sus korbanos en el octavo día.
Una observación de método antes de empezar. Rebbi Yehudá HaNasí, que ordenó las mishnayos, da por sentado que quien las estudia ya conoce a fondo las parshiyos. El material que tenemos delante, los korbanos del metzora y las etapas de su purificación, está expuesto al comienzo de parshas Metzorá, y la mishná simplemente construye sobre eso sin repetirlo.
Los pesukim detrás de la mishná
Los pesukim pertinentes están al inicio de la parshá, en Vayikrá, perek yud dálet. El pasuk yud abre con el octavo día, "u'vayom hashmini", y enumera los animales: "yikaj shnei kevasim temimim", dos corderos machos sin ningún defecto, y "vekavsah ajas bas shenasah temimah", una cordera en su primer año, también sin defecto. De los dos machos, uno se traerá como asham y el segundo como olah, mientras que la hembra sirve de jatas. Luego viene en el pasuk la ofrenda de harina, "u'shloshah esronim soles", tres décimas de efá de harina fina, "belulah vashemen", mezclada con aceite, una minjá de la que las mishnayos de nuestro perek no hablan. Y después, mencionado por separado, "velog ejad shamen", un solo log de aceite. Es sobre ese log que viene a enseñar nuestra mishná.
El pasuk siguiente, yud álef, describe la presentación: "vehe'emid hakohen hamitaher", el kohen que conduce la purificación coloca "es ha'ish hamitaher ve'osam", al hombre que se purifica junto con sus ofrendas, "lifnei Hashem pesaj Ohel Moed", ante Hashem, a la entrada del Ohel Moed. El pasuk continúa diciendo que el kohen toma uno de los corderos machos, "vehikriv oso le'asham", designándolo como asham mientras todavía está vivo, y junto con el "log hashemen" realiza una tenufá con ambos, "lifnei Hashem".
La tenufá del log
Nuestra mishná nada dice de esta agitación. El Bartenura sí menciona que el asham era agitado, pero no dice nada de que el log de aceite se levantara junto con él. Es en Hiljos Mejusrei Kaparah donde el Rambam registra que tanto el asham como su log eran agitados juntos, y sitúa el acto un poco alejado de Sha'ar Nikanor. El Ra'avad discrepa y sostiene que se realizaba en Sha'ar Nikanor mismo. Algunos meforshim entienden que el kohen y el metzora sostenían las ofrendas y las agitaban como uno. Una lectura simple de los pesukim apoya la posición del Rambam de que el kohen actuaba solo, pues todo el pasaje tiene al kohen como sujeto: él coloca allí al hombre, él designa al animal como asham, y él realiza la tenufá. El Rambam dictamina además que incluso si el asham y el log fueron levantados uno después del otro y no a la vez, bedi'eved se cumplió el requisito.
Un paréntesis sobre el estudio del Rambam
Cuando comenzamos estas mishnayos, dediqué nuestro estudio le'ilui nishmasó de Rav Aharón Lichtenstein zatzal, rosh yeshivá en Har Etzión, con quien estudié en el Gush hace más de cuarenta años. Él comentó una vez que hay dos Rishonim a quienes uno recurre para el sentido simple de una Guemará: Rashi y el Rambam. Rashi por supuesto, pero también el Rambam, porque la manera misma en que formula una halajá en el Yad revela a menudo cómo entendió la sugyá. Eso es exactamente lo que ocurre aquí: la exposición del Rambam nos abre todo el perek.
La secuencia del Rambam
En Hiljos Mejusrei Kaparah, perek dálet, en medio de la halajá beis, el Rambam describe primero la colocación de la sangre del asham sobre el metzora, en el tenuj ozen, el bohen yad, el bohen reguel y la cabeza. Después agrega algo que la mishná nunca nos dice: "ve'ajar kaj yakriv jataso ve'olaso", luego trae la jatas y la olah del metzora. La sangre del asham debe ir primero; solo una vez completada esa etapa siguen la jatas y la olah.
El Rambam continúa diciendo que, siempre que la sangre ya haya sido aplicada a los behonos, el kohen toma del log de aceite y lo vierte "lejoj kapó shel javeiró hasmalis", en el hueco de la palma izquierda de otro kohen, y si en cambio lo vertió en el hueco de su propia mano, eso también es válido. Nótese que aquí se especifica la mano izquierda, un detalle que nuestra mishná deja abierto. Luego moja su etzba derecho, el dedo índice (etzba es el término para el dedo índice), en el aceite que está en la palma, y hace siete aspersiones en dirección al Beis Kodesh HaKodashim, mojando el dedo de nuevo antes de cada una de las hazayos. Y si asperjó sin orientarse con exactitud hacia el Beis Kodesh HaKodashim, las aspersiones valen igualmente.
A continuación, sigue el Rambam, el kohen se acerca al metzora y aplica aceite en los mismos lugares que recibieron la sangre: el borde de la oreja, el pulgar derecho y el dedo gordo del pie derecho, "al mekom dam ha'asham". Todo el aceite que aún quede en su palma, "vehanosar min hashemen shebekapó", lo coloca sobre la cabeza de aquel que se está purificando. Vale la pena notar la expresión del Rambam, hamistaher, con la tav reflexiva, mientras que la Torá escribe hamitaher. Si no lo coloca allí, "lo kiper", no se ha logrado la kaparah, exactamente como enseña nuestra mishná. Y una vez terminada la avodah del log, lo que reste de él se reparte entre los kohanim.
La mishná misma
Ahora, a la mishná misma. Estamos en una etapa en la que la sangre del asham ya fue aplicada a la oreja, el pulgar, el dedo del pie y la cabeza. El kohen ahora "notel mi'log hashemen", toma de aquel log de aceite del que habló la Torá pero del cual la mishná ha guardado silencio hasta este punto, "veyotzek lejoj kapó shel javeiró", vertiéndolo en la palma ahuecada de otro kohen. Cuál mano no lo especifica la mishná, aunque el Rambam, como vimos, señala la izquierda. La mishná agrega que verterlo en el hueco de su propia palma también basta, "yatzá". Quizá el dictamen del Rambam pueda fundarse precisamente aquí: un kohen que hace esto por sí solo necesariamente vierte de su mano derecha a su izquierda, y no hay razón para suponer que el arreglo cambie cuando un segundo kohen sostiene el aceite; también se usa su palma izquierda.
El Rav explica dónde estaba el log hasta ahora: había sido subido junto con el asham al lugar de la shejitá en el norte, y quedaba allí listo, ya que ese es el lugar donde había tenido lugar la tenufá del aceite junto con el asham vivo. A esta altura el asham por supuesto ya fue degollado, pues su sangre era necesaria para la purificación del metzora. Su sangre fue recibida en el mizrak y arrojada sobre el mizbe'aj por un kohen, mientras otro kohen recibió una porción de la sangre en su mano y realizó la colocación de la sangre en la oreja, el pulgar, el dedo del pie y la cabeza del metzora.
Sobre "kapó shel javeiró" el Rav explica la fuente: el pasuk dice "veyatzak al kaf hakohen", vierte sobre la palma del kohen, lo que implica que el kohen que hace las aspersiones vertía en la palma de otro kohen. Eso es lo lejatjilá. Si vertió en su propia palma, es yotzé bedi'eved.
Las siete aspersiones
La mishná continúa: "taval vehizah sheva pe'amim", mojó y realizó siete aspersiones en dirección al Beis Kodesh HaKodashim. El Rav señala las palabras de la Torá, "sheva pe'amim lifnei Hashem", asperjar siete veces en presencia de Hashem. Él tiene cuidado de precisar lo que esto no implica: el kohen no llevaba el aceite dentro del Heijal para asperjarlo hacia la parojes, como se hace en Yom Kipur y con aquellas jata'os cuya sangre entra al interior. Permanecía en la azará a cierta distancia del Heijal, se orientaba hacia el Beis Kodesh HaKodashim, y asperjaba el aceite sobre el piso de la azará. Y como dictamina el Rambam, incluso si su orientación no era precisamente hacia el oeste, es yotzé.
"Al kol hazayah tevilah", cada aspersión requería su propia mojada. El Rav explica: cada vez que estaba a punto de asperjar mojaba su dedo de nuevo en el aceite. No debía mojar una sola vez, tomando una cantidad generosa de aceite suficiente para dos o tres aspersiones. Las palabras "sheva pe'amim" se refieren no solo a las aspersiones sino también a las mojadas. De ahí siete mojadas correspondientes a siete aspersiones.
El aceite sobre el metzora
"Ba lo eitzel hametzora", el kohen se acerca al metzora, y "makom shenosein es hadam, sham hu nosein es hashemen": cada lugar que recibió la sangre recibe ahora el aceite, siendo la fuente las palabras "al mekom dam ha'asham", sobre el sitio de la sangre del asham. Luego "vehanosar min hashemen", el aceite que sobró, "shel kaf hakohen", de la palma que se usó, sea suya o de su colega, se coloca "al rosh hamitaher lejaper", sobre la cabeza de quien se purifica, para que se logre su kaparah.
¿Es indispensable el aceite sobre la cabeza?
La mishná cierra con una disputa entre Tana'im. Según Rebbi Akivá, "ve'im lo nasan, lo kiper": dejar la cabeza sin aceite significa que la kaparah no se produjo, y esta es la opinión que seguimos. Rebbi Yojanán ben Nurí sostiene lo contrario. A su juicio, el aceite para la cabeza no es más que "sheyarei mitzvah", la parte final de la mitzvá, de modo que tanto si se aplicó como si se omitió, "kiper", la kaparah se mantiene. Aun así, él mismo agrega que "ma'alin alav", se le toma en cuenta al hombre, "ke'ilu lo kiper".
¿Qué son sheyarei mitzvah? Son las partes sobrantes de una avodah. Piénsese en Yom Kipur: cuando el Kohen Gadol ha terminado las aspersiones sobre el mizbe'aj de oro, la sangre que queda se lleva a la azará y se vierte sobre el yesod, en la esquina suroeste del gran mizbe'aj de cobre. Por regla general la sangre sobrante de una jatas debe verterse de ese modo, pero si no se hizo, el korbán queda válido después del hecho. Rebbi Yojanán ben Nurí coloca el aceite para la cabeza en la misma categoría: aplicado o no, la kaparah surtió efecto. No obstante, se le toma en cuenta, y el Rav aclara que este cómputo es ante el Cielo. Cumplió con su obligación, pero el Cielo registra que no llevó a cabo la mitzvá de la manera más bella, min hamuvjar.
No seguimos a Rebbi Yojanán ben Nurí. Cuando no llegó aceite a la cabeza del metzora, no alcanzó la kaparah, ya que esa aplicación final es parte de lo que lo expía. El Rambam sí registra una excepción, y está vinculada con la cláusula siguiente de nuestra mishná.
Cuando el log disminuye
La mishná sigue con "jasar halog". El Rambam lo expresa como nishpaj, se derramó. Esto necesita aclaración. Obviamente el log se va reduciendo a medida que avanza el servicio, porque se asperja aceite hacia el oeste y se aplica al cuerpo del metzora, de modo que en cada etapa hay menos de un log completo. Esa disminución natural no es lo que la mishná quiere decir. El caso es aquel en que parte del aceite efectivamente se derramó. En ciertas etapas simplemente se puede rellenar el log y continuar, y en ciertas etapas hay que traer un log completamente nuevo, y el servicio se reanuda desde el punto al que se había llegado, como veremos, y hay una majlokes Tana'im sobre dónde cae la línea divisoria.
"Jasar halog ad shelo yatzak, yemaleno": si el log pierde aceite antes de la yetzikah, es decir antes de que el aceite fuera vertido en la palma, simplemente se completa. El Rav explica el razonamiento. No consideramos el mero hecho de colocar el aceite en el log, un klei shareis que contiene exactamente un log, que es un cuarto de hin, como el acto que fija su estatus de manera tal que una pérdida lo descalificaría. Es el vertido en la palma lo que lo fija y lo hace susceptible de volverse pasul si se pierde algo. Antes de ese vertido, entonces, basta con reponer lo que se perdió. "Misheyatzak, yaví ajer betejilah, divrei Rebbi Akivá": desde el momento en que el aceite fue vertido en la palma, cualquier derrame lo obliga a traer un nuevo klei shareis con un log nuevo y a comenzar la avodah de nuevo.
Rebbi Shimón traza la línea en otro lugar: "jasar halog ad shelo nasan, yemalenu." El Rav entiende "ad shelo nasan" como antes de que se hubieran terminado las siete matanos, las siete aspersiones hacia el Beis Kodesh HaKodashim. Según Rebbi Shimón, incluso una vez vertido el aceite en la palma, mientras esas siete aspersiones no estén completas, la falta puede subsanarse rellenando. "Mishenasan, yaví ajer betejilah": con las siete aspersiones ya hechas, el estatus del log queda fijado, y cualquier derrame exige un log nuevo, reanudándose la avodah desde donde se había llegado. Rebbi Shimón, en otras palabras, hace de matán sheva el acto que fija, en lugar de la yetzikah, como sostiene Rebbi Akivá. No dictaminamos de este modo.
Los dictámenes del Rambam sobre un log que se derramó
Vayamos ahora al Rambam, Hiljos Mejusrei Kaparah, perek hey, halajá hey. El caso: el aceite fue vertido en su palma, se comenzaron las aspersiones, y luego el log se derramó, nishpaj. Si el derrame ocurrió cuando las siete matanos aún no estaban terminadas, trae otro log y comienza las siete aspersiones desde el principio. Ese es un dictamen en la línea de Rebbi Akivá y no de Rebbi Shimón, quien en este punto habría permitido un simple rellenado.
Cuando las siete ya habían sido completadas y solo entonces se derramó el log, dado que la yetzikah ya había fijado el estatus del log, se requiere un log de reemplazo y se reanuda en los behonos, la oreja, el pulgar y el dedo del pie. Y si ya había comenzado los behonos cuando el aceite se derramó, antes de terminarlos, otra vez toma un log distinto y hace los behonos de nuevo desde el comienzo.
Ahora viene un dictamen fascinante. Supongamos que los behonos ya estaban todos terminados, incluidos el pulgar y el dedo del pie, y el derrame ocurrió solo después, antes de que el aceite que quedaba en su palma hubiera sido colocado sobre la cabeza de quien se purifica. En tal caso no se necesita ningún log adicional, porque la aplicación en la cabeza no es indispensable, y el Rambam lo prueba del lenguaje de los pesukim, que lo llaman lo que sobra del aceite, "vehanosar" y "miyoser hashemen".
Esto parece contradecir lo que el Rambam mismo dictaminó antes, siguiendo a Rebbi Akivá, que si el aceite no fue colocado sobre la cabeza el metzora no es mejupar. Y nótese que el Rambam tomó a Rebbi Akivá en su sentido más fuerte: no simplemente que el Cielo lo considere como si no hubiera habido kaparah, sino que el metzora realmente no queda purificado. Sin embargo aquí, donde el aceite se derramó, dictamina que el metzora es tahor aunque nada se haya colocado sobre su cabeza.
Esta pregunta la abordan muchos Ajaronim. El Kesef Mishné la trae citando al Maharí Korkus, y el Perush HaRosh la plantea de manera independiente, y ambos llegan a la misma solución. Según el entendimiento del Rambam, Rebbi Akivá considera la aplicación en la cabeza como indispensable solo mientras el aceite está efectivamente en la palma. Una vez que el aceite ya no está, por haberse derramado, el requisito deja de ser indispensable después del hecho, y no hay obligación de rellenar el log para colocar aceite en la cabeza. Así se disipa la dificultad en el Rambam, y con eso nuestra mishná queda completa.