Negaim, capítulo 14, mishná 10. Nuestro capítulo ha acompañado al metzorá a lo largo de todo el proceso de su purificación, y hemos llegado al octavo día en el Beis Hamikdash. Su ashám ya fue degollado, dos kohanim recibieron su sangre, uno en un klí sharés y otro en la palma de su mano, y ahora la sangre que está en la mano del kohén debe colocarse sobre tres puntos precisos del cuerpo del metzorá. Esta mishná enseña cómo se lograba eso, y qué sucede cuando los miembros necesarios no están.
Dónde se codifican estas halajós
Una nota para orientarnos antes de aprender la mishná. El Rambam presenta las leyes de esta etapa de la purificación del metzorá no dentro de Hiljós Tumás Tzaráas, sino en Hiljós Mejusarei Kapará, que pertenecen al orden de korbanós. Un mejusar kapará es alguien que ya fue a la mikvé pero todavía debe un korbán antes de que los kodashim le queden permitidos, y el metzorá forma parte de este grupo junto con el zav, la zavá y la yoledés. Allí el Rambam describe la secuencia: después de que el metzorá pasó sus siete días en Yerushalayim, se rasuró por segunda vez y se inmersionó, llega al octavo día y se lo coloca en la entrada de Sháar Nikanor con el rostro hacia el oeste. Ese era el lugar fijo de todo mejusar kapará que se purificaba, y era también donde se hacía beber a la sotá sus aguas.
Introducirse sin entrar
"Hijnís roshó", introduce su cabeza por la abertura. Como todavía es mejusar kapará, entrar caminando a la azará le está cerrado. Sin embargo, la mishná se apoya en la regla de "biá bemiktzás": introducir solamente una parte de uno mismo no tiene el status de haber entrado, y por eso su cabeza sí puede cruzar la línea.
El Rav expone las dos presiones opuestas que obligaron a este arreglo. Quien le falta su kapará no puede poner un pie en la Ezrás Israel. Pero "vedám haashám hayá nifsal bayotzé": la sangre del ashám, justamente aquello mediante lo cual él se vuelve tahor, queda descalificada por yotzé en cuanto sale de la azará, y aun la Ezrás Nashim tiene status de afuera en este aspecto. El único punto viable era Sháar Nikanor mismo, el portal que separa la Ezrás Israel de la Ezrás Nashim. Él extiende su cabeza hacia adentro hasta que se dan las matanós sobre el tnuj de su oreja, y del mismo modo su mano y su pie hasta que la sangre se coloca sobre el pulgar y el dedo gordo. En todo esto se entiende por sí solo que hablamos del lado derecho.
El significado de "tnuj"
El Rav explica "tnuj" como el "gueder emtzaí shel ózen": no el borde superior ni el lóbulo carnoso de abajo, sino la cresta de cartílago que corre entre ambos.
El Tosfós Yom Tov amplía esto. Señala que Rashi, en su comentario a Parshás Metzorá, declara abiertamente que no tiene tradición acerca de qué significa la palabra tnuj. Luego el Tosfós Yom Tov cita el Torás Kohanim en la versión que trae el Rosh. El midrash escucha dentro de la palabra la sílaba "toj": "venatán al toj", ¿diremos que la sangre va dentro de la oreja? Contra eso responde la derashá "al noj". Y si la lectura es "noj", ¿diremos que va en la parte alta de la oreja? Contra eso viene "toj". "Ha keitzad?" ¿Entonces cómo? "Ze gueder emtzaí", la cresta del medio. La palabra "noj" no nos resulta conocida, pero la implicación es que "tnuj" es una composición de "toj" y "noj", apuntando este último, al parecer, a la parte externa. El Tosfós Yom Tov trabaja largamente para esclarecer este difícil maamár Jazal; en todo caso, esta es la fuente detrás de la definición del Rav.
Tres introducciones o una sola
Sigamos el orden de la mishná. Primero entra su cabeza, y el kohén da la sangre "al tnuj oznó". Después su mano, y el kohén da "al bóhen yadó". Después su pie, y el kohén da "al bóhen raglo".
Frente a esto se registra una opinión discrepante: "Shloshtán hayá majnís keejád", enseña Rabí Yehudá, los tres se introducían a la vez. Evidentemente había aberturas distintas disponibles, de modo que oreja, mano y pie podían presentarse en un mismo momento. El Rav apunta que no paskeneamos así.
Un metzorá al que le faltan los miembros
El resto de la mishná registra una discusión entre tres tanaím. ¿Qué sucede con un hombre que "ein lo bóhen yad", no tiene pulgar, o no tiene "bóhen réguel", dedo gordo del pie, o no tiene "ózen yemanís", oreja derecha? Según el Taná Kamá, "ein lo tahará leolamím": la purificación nunca estará disponible para él. La Torá especificó la cresta de la oreja, el pulgar de la mano derecha y el dedo gordo del pie derecho, y donde esas matanós son imposibles, el proceso nunca puede llevarse a término. La pérdida práctica son los kodashim. Terumá y maasér le siguen permitidos, y un kohén en esta situación sigue comiendo terumá; lo que le queda cerrado para siempre es comer kodashim, traer korbanós y entrar al Beis Hamikdash.
"Notén hu al mekomám", dice Rabí Eliézer: la sangre se aplica en los lugares donde esos miembros estaban, ya que no hay que exigir del pasuk una exactitud literal, sino que está designando las zonas que deben recibir la sangre. El Rav escribe que no seguimos a Rabí Eliézer; la halajá es como enseñó el primer Taná, y tal hombre queda sin camino hacia la tahará.
Rabí Shimón ofrece una tercera posición: si el kohén colocó la sangre "al shel smol", sobre la oreja izquierda, el pulgar izquierdo y el dedo gordo izquierdo, entonces "yatzá", es aceptable bediavád. También aquí el Rav paskenea de otro modo. Las matanós se requieren en el lado derecho.
¿En qué momento se perdieron?
Muchos de los meforshim hacen una distinción crucial que depende de cuándo desaparecieron los miembros. Si el hombre los perdió bastante antes, años, semanas o incluso unos pocos días atrás, nada queda bloqueado, y la tahará sigue siendo alcanzable. La falta es meakév solamente cuando la pérdida ocurrió después de que su purificación ya estaba en curso, en el transcurso de estos siete u ocho días; entonces, dado que sostenemos como el Taná Kamá, nunca le será posible purificarse.
El Tiféres Israel observa que esto hace difícil al Rambam, "sheló jilék haja bein nikdeú kódem sheniskák lemitzvá": allí no se traza ninguna distinción entre miembros perdidos antes de que el hombre quedara obligado en esta mitzvá y miembros perdidos una vez que ya lo estaba. Lo deja planteado como kashiá, y su respuesta pertenece a otra discusión.
Así termina la mishná, y con ella el metzorá que completó su tahará queda restituido por completo: vuelve a entrar al Beis Hamikdash, retoma sus korbanós, y regresa a los kodashim que su néga le había vedado.