Negaim, capítulo 14, mishná 9. Nuestro capítulo acompaña al metzorá paso a paso a lo largo de su purificación, y esta mishná nos trae al momento culminante de todo el proceso: el día octavo, en el Beis Hamikdash, cuando se ofrece el asham y se prepara su sangre para las matanos que serán colocadas sobre su cuerpo.
Una corrección, y una reflexión sobre lashón hará
Antes de comenzar hay que enderezar un detalle. En una lección anterior se citó un pasuk que el Rambam trae justo al final de Hiljos Tumás Tzaraas, y la cita salió equivocada. La fuente es Tehilim, perek 73, versículo 9: "Shatu bashamáyim pihem", pusieron su boca en los cielos, "ulshonam tihalaj baáretz", y su lengua recorre la tierra. David Hamélej está retratando a la gente que trafica con lashón hará, y las palabras reflejan con exactitud el descenso que el Rambam describe allí. Nadie inaugura su carrera de palabras atacando lo sagrado. Empieza con asuntos terrenales y triviales, hablando de ellos como no debería, y escalón por escalón su charla asciende hasta que su boca apunta al Cielo mismo.
Dónde se encuentran las halajos de este capítulo
Hasta ahora nuestras referencias al Rambam provenían de Hiljos Tumás Tzaraas. El tema del presente capítulo, sin embargo, está codificado en otro lugar: en Séfer Korbanos, en Hiljos Mejusarei Kapará. La expresión mejusar kapará describe a la persona que ya se sumergió y aun así todavía debe un korbán antes de que los kodashim le queden permitidos, y cuatro personas integran ese grupo: el metzorá, el zav, la zavá y la yolédes.
La primera halajá de allí sirve como marco ideal para nuestra mishná, y recoge buena parte de lo que ya estudiamos. "Kesheyirapé hatzarúa mitzaratzó", una vez que la afección sanó y el kohen lo declaró tahor, su purificación se realiza con madera de cedro (eitz érez), hisopo (eizov) y lana carmesí (shní tolaas), junto con un par de aves. Luego se le rasura todo el pelo del cuerpo y se sumerge. El Rambam lo omite en esta halajá, pero nuestras mishnayos enseñaron que también ese día se lavan sus prendas. "Ajar kol zos", cuando todo esto se cumplió, sale de donde vive y entra a Yerushaláyim ("yikanés l'Yerushaláyim"), y allí cuenta siete días. El séptimo día trae un segundo rasurado completo, idéntico al primero, seguido de otra inmersión, que lo deja tvul yom, alguien cuya inmersión ya pasó pero cuyo atardecer todavía no llegó. Cae la noche, y en el día octavo se sumerge una vez más, la tevilá de la que tratará nuestra mishná, y solo entonces se ofrecen sus korbanos.
El Rambam plantea él mismo la dificultad: ¿qué logra otra tevilá en el día octavo si se sumergió apenas la noche anterior? Y responde: "Mipnei shehú raguil b'tumá": la tumá se había convertido en el hábitat de este hombre. A lo largo de todos los "yemei galusó", el tiempo que pasó expulsado del campamento, todo lo que tocaba se volvía tamé, y simplemente dejó de cuidarse. Es enteramente posible, entonces, que la tumá lo haya alcanzado de nuevo después de aquella inmersión. Por eso se sumerge en el día octavo en la Ezrás Nashim, en la sala conocida como Lishkás Hametzoraim, y esto se exige incluso si nunca fue mesíaj daás, es decir, incluso si su atención jamás se desvió de la tahará que adquirió la noche anterior (tal desatención por sí sola ya habría obligado una nueva tevilá para kodashim).
Los korbanos del día octavo
La mishná anterior a la nuestra enumeró lo que él ofrece en el día octavo: una jatás, un asham y una olá. La jatás es una kisvá, una cordera, ya que las jataos son por regla general hembras, con apenas unas pocas excepciones. Tanto el asham como la olá son un keves, un cordero macho dentro de su primer año. Un metzorá de recursos limitados, "v'hadal", sustituye la jatás y la olá por dos aves, ya sean torim o bnei yoná, ambas de una sola especie, una que sirve de jatás haof y una de olás haof. La mishná no lo dijo, pero incluso el pobre no puede librarse de traer un keves para su asham, lo que convierte al asham metzorá en la única ofrenda suya que nunca puede ser intercambiada.
Llegando al asham: tnufá y smijá
Nuestra mishná ahora: "Ba lo eitzel haasham, v'samaj shtei yadav alav, v'shajtó". El kohen que está guiando a este metzorá por su purificación se acerca al asham, apoya ambas manos sobre el animal y lo degüella. Quien actúa en todo momento es el kohen, no el metzorá.
El Rav completa una etapa que la mishná omitió. La tnufá precedió a la smijá, porque el asham que trae un metzorá requiere ser mecido mientras el animal aún está vivo, "taún tnufá jai", una halajá aprendida de los pesukim.
El Rambam, en la halajá siguiente de Hiljos Mejusarei Kapará, pinta la escena. El metzorá se coloca justo afuera de la Ezrás Yisrael, mirando al oeste, en la entrada oriental, de pie sobre el umbral de Sháar Nikanor, el portón del lado este que separa la Ezrás Yisrael de la Ezrás Nashim. Todo mejusar kapará que atraviesa su purificación se para sobre ese umbral, y ese mismo sitio servía también como lugar donde se hacía beber a la sotá los máyim hamearerim. El kohen toma el asham vivo junto con el log de aceite que exige la parashá y los mece del lado oriental, según el patrón de todas las tnufos. Si los meció por separado, primero el animal solo y luego el aceite solo, "yatzá", la tnufá igual es válida. Después, escribe el Rambam, el asham del metzorá se lleva hasta la entrada ("ad hapésaj"); el metzorá introduce ambas manos dentro de la azará, se realiza la smijá sobre el animal, y este es degollado de inmediato. Al parecer, quien hace la smijá es el kohen. Nótese también que el Rambam no usa el singular "v'shojeit" sino el plural, "v'shojtín osó", y lo degüellan. El "v'shajtó" de nuestra mishná señala al kohen como el shojeit, mientras que la formulación del Rambam pareciera dejar la shejitá abierta a cualquiera, ya que incluso un zar puede degollar válidamente un korbán.
La objeción del Raavad: ¿dónde se hizo la tnufá?
Según la versión del Rambam, el mecido se hace a cierta distancia del metzorá, y solo después el animal es acercado a la entrada. El Raavad protesta. Comentando las palabras sobre traer el asham después, escribe: "Amar Avraham: Ein kan ajareijén", aquí no existe ningún "después". El mecido y la smijá ocurrieron en un solo y mismo lugar, y la smijá siguió directamente a la tnufá. Esto, agrega, es lo que enseña la Tosefta, en consonancia con una corrección que ya había hecho antes.
Hay dos argumentos contenidos en esto. Uno se refiere al lugar: ¿se hizo la tnufá a cierta distancia, como sostiene el Rambam, o exactamente en el sitio de la smijá, como sostiene el Raavad? El otro se refiere a quién hace efectivamente el mecido. Para el Rambam es inequívocamente el kohen por sí solo. Algunos meforshim sobre la mishná entienden que el kohen y el metzorá mecían juntos, extendiendo el metzorá sus manos por el portón y levantando el asham en sociedad con el kohen; puede muy bien ser que el Raavad también sostenga esto, ya que una vez que el animal fue acercado a ambos no hay otra opción práctica, aunque él nunca lo declara de forma explícita. El Rambam ciertamente no puede sostenerlo, pues según su descripción el animal está lejos del metzorá.
Dos kohanim reciben la sangre
"V'kiblú shnei kohanim es damó, ejad bijlí, v'ejad b'yad". La sangre es recogida por dos kohanim, uno de ellos en un kli shareis, un mizrak, y el otro en su mano desnuda. El Rav aporta la derivación del pasuk: el kohen toma de la sangre y la pone "al tnuj ózen hamitaheir", sobre la oreja del hombre que se está purificando. La colocación de la sangre se realiza mediante el propio cuerpo del kohen, su mano; por consiguiente, la recepción de esa porción de la sangre también debe hacerse con su mano.
"Ze shekibeil bijlí", el kohen que sostiene el recipiente, sigue "v'zarak al kir hamizbéaj", arrojando la sangre contra la pared del mizbéaj. El recipiente es lo que exige la zrikás hadam habitual, siendo esa avodá el majshir del korbán: es el acto que permite la carne en un korbán que se come, y que hace aptos los jalavim y el resto para el mizbéaj. Como la zriká es el corazón del servicio, se lleva a cabo con el mizrak, un kli kódesh.
"V'ze shekibeil b'yad", el segundo kohen, cuya mano contiene la sangre, entonces "ba lo eitzel hametzorá", camina hacia el metzorá para colocarla sobre su cuerpo.
La tevilá del día octavo y Sháar Nikanor
"V'hametzorá toveil b'Lishkás Hametzoraim". Se sumerge en la sala de los metzoraim, que el Rambam ubica en la Ezrás Nashim, más precisamente en su rincón noroeste. Masejes Midos nos enseñó sobre las muchas salas alrededor del Beis Hamikdash que cumplían toda clase de funciones; esta evidentemente albergaba una mikvé para metzoraim.
"Ba v'amad b'Sháar Nikanor". De allí va y se para en Sháar Nikanor. Como la sala se hallaba en la Ezrás Nashim, ahora cruza hacia el portón que separa ese patio de la Ezrás Yisrael. Este era el célebre portón cuyas puertas parecían de oro aunque estaban hechas de cobre, brillando como oro cuando les daba la luz del sol. La historia de Nikanor, que las donó, es bien conocida: una del par fue arrojada al mar y volvió milagrosamente a la costa, y se registran varios nisim acerca de estas puertas.
Rabí Yehudá sostiene: "Lo hayá tzarij tvilá": a su entender la inmersión del día octavo es superflua, "shekvar taval meémesh", ya que se sumergió la noche anterior, como dice el pasuk: "V'hayá bayom hashvií y'galéaj, v'jibés b'gadav v'rajatz b'saró bamáyim".
Los Jajamim opinan de otro modo: "Hoíl v'hayá olé l'tumá", esta persona había estado inmersa en tumá, como explicó el Rambam, tan habituada durante su período de destierro a que todo lo que tocaba se volviera tamé, que quizá no cuidó su tahará con suficiente esmero y pudo haber contraído tumá después de aquella inmersión. El safek lo obliga a otra tevilá. Es una jumrá de los Rabanán, una inmersión adicional antes de los korbanos, y según algunos Rishonim puede exigírsele una tevilá de este tipo también antes de que él mismo coma kodashim, no solo para la ofrenda de sus korbanos.
El fallo del Rav: "V'halajá k'Jajamim". El metzorá se sumerge otra vez en el día octavo, mid'Rabanán, antes de que se ofrezcan sus korbanos.