Negaim, capítulo 13, mishná 9. Este capítulo trata la tumá de un bayis menuga, la casa en la que apareció el nega de tzora'as. Nuestra mishná mide el tránsito en dos direcciones: qué ocurre cuando una persona tehorá o una prenda tehorá entra en una casa afectada, y qué ocurre cuando una persona temeá o una prenda afectada entra en una casa limpia. En ambas direcciones la Mishná nos indica cuánto tiene que entrar para que la entrada cuente.
La Mishná comienza con seres humanos. Su primera cláusula, "Tohor shehichnis rosho verubo", describe a un hombre que está limpio y mete su cabeza junto con la mayor parte de su cuerpo "lebayis tomei", dentro de una casa afectada; el dictamen es "nitma", ha contraído tumá. La cláusula siguiente da vuelta la escena: "Vetomei shehichnis rosho verubo" habla de un metzorá, que lleva la tumá en su propia persona; cuando esa medida de él cruza "lebayis tohor", hacia una casa que no tiene nega, la Mishná dictamina "tim'uhu", la casa ha quedado temeá por causa de él.
De las personas la Mishná pasa a las telas. "Talis tehorah shehichnis mimenah shalosh al shalosh lebayis tomei, nitmeis": cuando de un manto limpio se introduce en una casa afectada una sección de tres por tres etzba'os (anchos de dedo), el manto contrae tumá. Ese cuadrado es la cantidad mínima de tela capaz de recibir tumá en primer lugar. La segunda mitad dice "utmei'ah shehichnis mimenah afilu kezayis lebayis tohor, tim'ahu": cuando es el manto mismo el que lleva el nega, un volumen de kezayis de él dentro de una casa no afectada ya alcanza para volver temeá a esa casa. Las dos mitades son deliberadamente desiguales, ya que un kezayis es una cantidad menor que un cuadrado de tres anchos de dedo.
El esquema del Rambam
El Rambam, en su Peirush HaMishnayos, tenía el don de reducir una mishná a las reglas que subyacen a ella, y eso es lo que hace aquí. Para un ser humano formula el yesod: kol haba rosho verubo, todo el que ha introducido su cabeza junto con la mayor parte de sí mismo, se juzga keba kulo, como si cada parte de él hubiera entrado. Esa sola regla explica ambas mitades del primer dictamen de la Mishná, el hombre limpio que entra en una casa afectada y el metzorá que entra en una casa sana.
Con la tela el Rambam razona por analogía. Un begued puede contraer el nega de tzora'as solamente cuando alcanza un cuadrado que mide tres anchos de dedo por lado; en correspondencia, un begued que se lleva dentro de un bayis menuga no recibe nada a menos que la sección introducida llegue a esa misma medida. Una vez que la alcanza, la tumá se apodera de la prenda en su totalidad, incluso mientras la mayor parte de la tela sigue fuera del umbral.
Pero si el begued mismo es el menuga, en el momento en que un kezayis de él está dentro de una casa limpia, la vuelve temeá. El Rambam agrupa esto con los casos paralelos: las prendas afectadas, y las piedras, la madera y el polvo del revoque de un bayis menuga, todos son metamé bebiá, por entrar, con la medida de un kezayis.
Vimos antes en esta masejta una majlokes tanaim acerca de si la tumá de estos objetos requiere un kezayis o si basta incluso la cantidad más pequeña. Nosotros paskeneamos que se requiere un kezayis. El modelo es un mes, donde la carne es metamé con un kezayis, mientras que un miembro completo es metamé bejol shehú, en cualquier cantidad.
La fuente en el Sifra
¿De dónde aprendemos, para empezar, que una prenda afectada es metamé bebiá? El Rambam cita el Sifra sobre el pasuk "uletoras habeged ulabayis", que menciona juntas la ley de la prenda y la ley de la casa. Makish begued labayis: la Torá coloca al begued al lado del bayis. Así como el bayis es metamé bebiá, así también el begued es metamé bebiá.
El Sifra sigue adelante: ein li ela begued, de esa comparación sola no sabría nada más allá de una prenda de lana. Minayin lerabos es kulam, ¿qué incluye las demás formas de tzora'as, entre ellas nig'ei adam? La Torá responde, talmud lomar, con la frase que encabeza toda la sección, "zos toras nega tzora'as", dicha en referencia a "begued hatzemer". Porque la Escritura envuelve todo ello en una sola toras nega tzora'as, cada uno de esos casos queda colocado al lado del begued: mah begued mitamei bebiá, af kulam metamin bebiá.
La explicación del Rav
El Rav explica las medidas de la Mishná. Respecto de una persona, cualquier cosa menor que su cabeza y el grueso de su cuerpo no se considera en absoluto una biá, una entrada. Respecto del manto, una vez que han entrado tres etzba'os por tres etzba'os, se lo trata como si todo el talis hubiera entrado, y la prenda entera es temeá. Menos que eso, en cambio, y no ocurre nada: un pedazo menor de tres por tres no es susceptible de tumá y halájicamente carece de significado.
En cuanto al talis afectado del cual no entró más que un kezayis en una casa limpia, el Rav explica que la casa se vuelve temeá porque el tzora'as se compara con un mes, y un mes transmite tumá mediante un volumen de kezayis de carne. Y el principio mismo de que tal talis es metamé bebiá proviene del pasuk que habla de un tirón de la ley de la prenda y de la ley de la casa, "uletoras habeged ulabayis": con ello el begued queda colocado al lado del bayis, makish begued labayis. Puesto que la casa transmite abiertamente tumá a quien entra en ella, como dice el pasuk "vehaba el habayis", la prenda tiene que hacer lo mismo. Y el encabezado "zos toras nega tzora'as", dicho respecto de "begued hatzemer", extiende la regla también a los demás materiales, a shesi va'eirev, hilos de urdimbre y trama, y a oros, cueros de animales: mah begued mitamei bebiá, af kulán metamin bebiá.
La Mishná nos ha dado así dos medidas claras para llevarnos: para una persona, rosho verubo, ya que quien entra con su cabeza y la mayor parte de su cuerpo se considera que ha entrado por completo; y para la tela, tres por tres etzba'os para recibir tumá de la casa, pero solamente un kezayis cuando la tela misma es la portadora del nega.