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Negaim Capítulo 10, Mishná 9: Un pelo dorado que fue purificado por pelo negro

Negaim, Capítulo 10, Mishná 9. El tema de este capítulo es el nesek, el nega que aparece en la cabeza o en la barba. Hay dos indicios que hacen tamei al nesek: se'ar tsahov, pelo que se volvió de un amarillo dorado, y pisayon, la expansión del nesek más allá de sus límites originales. El pelo negro sano que crece dentro del nesek opera en la dirección contraria y es un siman taharah. Nuestra mishná pone sobre la mesa una pregunta filosa: cuando un siman taharah ya surtió efecto y luego desaparece, mientras un siman tumah sigue presente en el nesek, ¿en qué situación queda esa persona?

El Tanna Kamma

El caso comienza con "mi shehayah vo nesek", una persona que tenía un nesek, "u'vo se'ar tsahov", y dentro de ese nesek había pelo dorado. Tal persona es "tamei": el pelo dorado lo convirtió en muchlat. Después viene un cambio: "nolad bo se'ar shachor", brotó pelo negro dentro del nesek, y el dictamen es "tahor", porque un par de pelos negros purifica (la palabra se'ar en este contexto se refiere a dos pelos). Sin embargo, el jidush de la mishná está en lo que sigue: "af al pi shehalach lo se'ar shachor", incluso si más tarde ese pelo negro se cae, dejando al pelo amarillo solo en el nesek como antes, el veredicto sigue siendo "tahor".

El Rav aporta el marco que está detrás de estos dictámenes. El pelo dorado transmite tumah en cualquier etapa en la que se manifieste: en el primer examen mismo, al final de la primera semana de hesger, al final de la segunda semana, o incluso después, cuando el kohen ya despidió a la persona como tahor. El pelo negro, por su parte, purifica cuando nace dentro del nesek, y lo hace incluso si su crecimiento ocurrió solo después de que el nesek ya se había formado, e incluso cuando no es mevutzar, o sea, no está cercado. Esa condición de ser mevutzar (que el pelo esté a una distancia de dos anchos de pelo del kamas harosh, el pelo sano que rodea al nesek) se exige únicamente del pelo del mishur, el pelo que ya existía antes del nesek y simplemente sobrevivió dentro de él. Al pelo que brota de nuevo no se le impone esa exigencia.

Sobre las palabras finales del caso el Rav es cuidadoso con su formulación: sobre el pelo amarillo ya se pronunció un veredicto de taharah por medio del pelo negro, y por lo tanto quedó agotado en forma permanente como fuente de tumah, aun después de que el pelo negro se haya ido.

Cuando la hachlatah vino del pisayon

En este punto, según la lectura del Rav, el Tanna Kamma separa los dos simanei tumah uno del otro. Supongamos que la hachlatah de la persona se basaba en pisayon, y luego apareció pelo negro y lo purificó a pesar de la expansión, y después de eso el pelo negro desapareció. Ahora el pisayon vuelve a imponerse y lo hace tamei otra vez. La expansión nunca se fue a ningún lado, y su fuerza regresa con ella.

La misma regla rige para un nesek que se expandió, luego se contrajo, y después se expandió por segunda vez. No argumentamos que un nesek que una vez obtuvo un dictamen de taharah quede fuera del alcance de la tumah. Siempre que el pisayon sea el siman, ya sea que la taharah haya llegado por el pelo negro o por el retroceso de la expansión, la desaparición del siman taharah trae de vuelta la tumah.

Rabí Shimón ben Yehudá en nombre de Rabí Shimón

Frente a esto está la posición de Rabí Shimón ben Yehudá, citando a Rabí Shimón: "kol nesek shetaher sha'ah achas", todo nesek que tuvo un estatus de taharah aunque sea por una hora, "ein lo tumah l'olam", nunca más queda sujeto a tumah. Él detalla las situaciones una por una: la hachlatah fue por pisayon y luego la expansión se retrajo; o la hachlatah fue por pisayon y llegó pelo negro y lo purificó; o la hachlatah fue por pelo dorado y llegó pelo negro y lo purificó, y después el pelo negro se fue; o el área que se había contraído se abrió de nuevo y se convirtió en nesek por segunda vez. En todos estos casos, ese nesek queda cerrado a la tumah de ahí en adelante.

El Rav subraya lo amplio que es esto. Aunque los simanei tumah estén físicamente presentes, pelo dorado o una expansión entre ellos, perdieron su capacidad de hacer tamei. Y la regla no se limita a un nesek que fue purificado por pelo negro y quedó tal como estaba. Incluso si el nesek se expandió después de que el pelo negro se fue, e incluso si nació dentro de él un pelo amarillo nuevo, el nesek ya probó la taharah y por eso es inmune. Los simanim que surgen sobre él después simplemente no encuentran tumah a la cual adherirse.

Rabí Shimón

Una tercera opinión recorta considerablemente el principio. Rabí Shimón lo restringe a un solo siman y a un solo pelo: "kol se'ar tsahov", todo pelo dorado, que una vez estuvo en un nesek en el momento de la taharah, "ein lo tumah l'olam". El pelo que estaba presente en el nesek cuando llegó el pelo negro es el pelo que nunca más transmitirá tumah, y nada más allá de él.

En consecuencia, si nace otro pelo dorado en ese nesek después de que el pelo negro se cayó, o si el nesek se expande en ese momento posterior, la persona es tamei. Rabí Shimón no acepta la afirmación amplia de que un nesek que tuvo taharah por un instante queda sellado en forma permanente frente a la tumah.

La halajá

Dictaminamos como el Tanna Kamma. Una persona tenía un nesek con pelo dorado y era tamei; nació pelo negro dentro de él y se volvió tahor; y cuando ese pelo negro más tarde se cae, sigue siendo tahor, ya que, en la formulación del Rav, un pelo amarillo sobre el cual ya se pronunció taharah no tiene más tumah que dar.

Aun así, el Rav entiende que el Tanna Kamma trata a los dos simanim de manera desigual. Donde la hachlatah se basaba en pisayon, y llegó pelo negro y lo purificó, y luego el pelo negro se fue, el pisayon que queda lo hace tamei de nuevo. El pelo dorado purificado no vuelve a la tumah; el pisayon sí. Y un pelo dorado recién nacido después de la partida del pelo negro también lo hace tamei.

Vale notar que esta no es la única manera de estudiar la mishná: el Tosfos Yom Tov trae al Rambam, cuya explicación va por otro camino. Nosotros nos mantuvimos con el Rav de principio a fin, y la halajá, según él dictamina, sigue al Tanna Kamma.