Negaim, Capítulo 8, Mishná 8. Este capítulo trata de la pericha, la blancura que se extiende hasta cubrir todo el cuerpo del hombre: cuando sale de un nega que ya estaba mujlat y tamé, es metaher, y cuando sale de un nega que quedó tahor, es metamé. Hasta ahora las mishnayos hablaban de un hombre que ya tenía un historial con el cohén, ya fuera una hajlatá, o una taharah que vino después de que los pelos blancos se oscurecieran o de que desapareciera la mijyá. Nuestra mishná aborda una situación completamente distinta: un hombre que se presenta ante el cohén por primera vez, antes de cualquier hesger y antes de cualquier hajlatá, ya cubierto de blanco de la cabeza a los pies.
La primera resolución
"Habá kuló lavan yaskir": el que llega ante el cohén ya totalmente blanco es puesto en hesger. No se lo rechaza, ni se lo declara mujlat de inmediato.
"Nolad lo se'ar lavan, yajlit": si durante ese período aparecen dos pelos blancos en la zona blanca, el cohén lo declara mujlat. Aunque se trata de una baheres guedolá que cubre todo el cuerpo y no de la pequeña baheres de los capítulos anteriores, el simán de se'ar lavan funciona aquí exactamente igual que allí.
Qué anula el se'ar lavan
La mishná enumera ahora los desarrollos que deshacen la hajlatá, en una lista casi idéntica a la que aprendimos en el primer perek acerca de lo que separa entre los pelos blancos y la baheres:
- "Hishjiru shteihén o ajás meihén": ambos pelos volvieron a ponerse negros, o incluso uno de ellos.
- "Hitztzaru shteihén o ajás meihén": ambos se acortaron, o incluso uno de ellos, por debajo del largo en que un pelo puede ser tomado y cortado con una tijera.
- "Nismaj lahén hashjín": un shjín, un forúnculo, que es una categoría aparte de tumá y no puede albergar una baheres, surgió junto a los pelos e interpone entre ellos y lo blanco, ya sea junto a los dos pelos o junto a uno de ellos.
- "Hikif hashjín es shteihén o es ajás meihén": el shjín rodeó a ambos o a uno de ellos.
- "Jilkán hashjín": el shjín se interpuso dividiendo entre ellos.
- Lo mismo vale para "mijyás hashjín", para la mijvá, una quemadura, para "mijyás hamijvá", y para el bohak.
El shjín y la mijvá son condiciones muy paralelas; se diferencian solo en su causa, ya que la mijvá es producida por calor efectivo y el shjín por una herida, una infección o algo semejante. Cada uno de estos, junto con la carne viva que hay dentro de ellos y junto con el bohak, interpone entre los pelos y lo blanco, y con ello quita el simán tumá.
Mijyá y se'ar lavan después
Mijyá y se'ar lavan después
¿Qué puede desarrollarse durante ese hesger? Solamente dos cosas. Si aparece una mancha de carne viva en algún punto de ese gran campo blanco, o si brotan en él pelos blancos, el veredicto es "tamé". Y si pasa la semana sin que ninguno de estos dos simanim se manifieste, el veredicto es "tahor". Fíjate en lo que falta en la lista: el pisyón. La extensión no tiene lugar en su caso, porque llegó ante el cohén con lo blanco ya alcanzando de la cabeza a los pies, de modo que al nega no le queda a dónde avanzar. La mijyá y el se'ar lavan son, por lo tanto, los únicos simanim por los que puede ser declarado tamé.
Rashei evarim que reaparecen
Rashei evarim que reaparecen
La mishná pasa luego a un desarrollo posterior que puede ocurrir en cualquiera de las situaciones recién descritas, "vejulán": supongamos que los rashei evarim, las extremidades de los miembros, salen más tarde de debajo de la blancura. La condición del hombre no se altera; permanece "kemó shehayú", exactamente en el estatus que tenía antes de que quedaran descubiertas.
El Rav lo expone con claridad. El que llega totalmente blanco desde el inicio puede terminar en cualquiera de tres posiciones: puede requerir hesger, o hajlatá (cuando se hallaron pelos blancos o mijyá), o un petur, cuando pasaron dos semanas sin cambio y sin simán de tumá, ya que el pisyón le es imposible. En cada uno de estos casos, si después se descubren los rashei evarim y se ven como carne, "haré hen kemó shehayú, tehorim", porque la carne en las puntas de los miembros no se cuenta como mijyá.
Las tres ilustraciones del Rav:
- Llegó totalmente blanco, fue retenido en hesger dos semanas, no se desarrolló ningún simán de tumá y el cohén lo declaró tahor. Después se descubrieron los rashei evarim. Estos son rashei evarim que vuelven "mitoj hapetur", y es tahor.
- El cohén lo declaró mujlat a causa del se'ar lavan, los pelos luego se pusieron negros, y después se descubrieron los rashei evarim. Estos son rashei evarim que vuelven "mitoj hejleitó", y es tahor.
- Al final de la primera semana o al final de la segunda, sin que haya habido hajlatá, se descubrieron los rashei evarim. Estos son rashei evarim que vuelven "mitoj hesger", y también aquí es tahor.
Tras presentar estos tres casos, el Rav señala que así se entiende la mishná cuando se la lee a la luz del Toras Cohanim, y añade luego que el Rambam la entendió de otra manera: "lo peirash ken". Al parecer, según el Rambam, los rashei evarim que quedan al descubierto en el caso del hesger sí pueden volver tamé al hombre, punto que requiere estudio en las palabras mismas del Rambam.
La extensión sobre los miembros descubiertos
"Parjá bemiktzató, tamé": después de que los rashei evarim quedaron descubiertos como carne sana, lo blanco se extendió sobre parte de ellos. Es tamé, "sheharé pasá hanega", porque esto es un pisyón genuino.
"Parjá bejuló, haré hu tahor": si luego la blancura llegó a cubrirlo por completo, es tahor. El Rav explica la secuencia: la primera extensión parcial lo volvió tamé, de modo que el cubrimiento posterior de todo el cuerpo es una pericha que sale de un estado de tumá, "dehavá lei porei'aj min hatamé", y eso es metaher.
Todo aquí depende de esa secuencia de acontecimientos. Si las cosas se hubieran dado de otro modo, es decir, que los rashei evarim quedaran descubiertos y la blancura envolviera entonces todo su cuerpo de una sola vez, "bevás ajás", sería tamé, y tamé a causa del pisyón. La razón se apoya en un principio que ya nos es familiar: los rashei evarim expuestos son me'akev la pericha. Mientras esas extremidades permanezcan al descubierto, lo blanco que se extiende sobre ellas no puede constituir en absoluto un cubrimiento válido del cuerpo; no es más que el nega agrandándose. Por eso el Rav concluye que la resolución de la reishá, donde una extensión sobre parte de los miembros descubiertos lo vuelve tamé, se aplica con igual fuerza cuando la extensión lo abarca por completo: también en tal caso es tamé.
La distinción, entonces, es de tiempo. Los rashei evarim que están expuestos desde el inicio bloquean la pericha y dejan al hombre tamé; los rashei evarim que emergen solo después de que la pericha ya cubrió todo el cuerpo no la deshacen. Y la taharah de la cláusula final de nuestra mishná se alcanza únicamente por el camino descrito: una extensión parcial que lo vuelve tamé y en efecto mujlat, seguida de un cubrimiento completo del cuerpo, que es pericha mitoj tumá, y es metaher.