Negaim, capítulo 3, mishná 8. Hasta aquí la Mishná ha ido recorriendo las cuatro categorías de tzaraas que se adhieren al cuerpo humano: el nega del or basar (la piel común), el nega que se asienta sobre un shjín o una mijvá (una llaga o una quemadura), los netakim, que son la tzaraas de las zonas con pelo del rosh y del zakán, y por último karajas y gabajas, el nega del cuero cabelludo calvo por delante y por detrás. Ahora la Mishná abandona por completo el cuerpo humano. La tzaraas visita también a los objetos, y la Mishná se ocupa primero de los begadim, las prendas de vestir.
Este es el lenguaje mismo de la Mishná. "HaBegadim mitam'im": las prendas son susceptibles de recibir tumá. Y lo hacen, enseña la Mishná, "uvishloshá simanim", mediante tres señales, y todo el proceso se despliega "bishnei shavuos", a lo largo de dos semanas. Las tres señales son "yerakrak", "adamdam" y "pisyón". Yerakrak significa verde en su máxima intensidad, y adamdam rojo en su máxima intensidad. El hebreo expresa la intensidad duplicando la raíz, de modo que de yarok sale yerakrak y de adom sale adamdam. Una prenda con un verde cualquiera o un rojo cualquiera no es tema nuestro en absoluto; lo que la Mishná busca es un tono cargado e intenso de cualquiera de esos dos colores. Pisyón significa que la mancha se ha extendido, la misma señal que ya encontramos en los negaim de la carne.
A continuación la Mishná le asigna a cada simán sus momentos. "B'yerakrak uva'adamdam bitjilá": los dos colores ya pesan en la inspección inicial del Kohén, y otra vez "b'sof shavúa rishón", cuando se cumplen los primeros siete días, y otra vez "uv'sof shavúa shení", cuando se cumple el segundo período, e incluso "ule'ajar hap'tur", después de que ya se haya dictado un fallo de taharah. La expansión, en cambio, figura solamente a partir del final del primer período: cuenta al cumplirse los primeros siete días, al cumplirse los segundos siete días, y después del p'tur, pero nunca en la mirada inicial. La Mishná suma luego los días que intervienen, y ese cálculo nos ocupará al final.
Por qué los colores son simanim aquí y no en una persona
El Rav plantea una dificultad evidente. Cuando la Mishná enumeró los simanim de los negaim de una persona, jamás enumeró los colores, aun cuando el primer perek de la masejta se esforzó tanto en definirlos. ¿Por qué los tonos de blanco no se cuentan entre los simanei tumá?
Su respuesta va al corazón del asunto. Los blancos catalogados en el perek inicial (baheres azá k'shéleg, el tono del sid haheijal, la blancura del tzémer laván, y en el punto más débil de la escala krum habeitzá, la piel fina que se encuentra en un huevo, junto con los tonos mezclados con rojo que discuten Rebe Yishmael y Rebe Akiva, adamdam y patúaj) no son en absoluto simanei tumá. Lo que establecen es la aptitud: una susceptibilidad a la tumá, un estado de exposición, un requisito previo. Un hombre puede vivir todos sus años con una mancha del tamaño de un gris de uno de esos blancos, o con una mucho mayor, y no ser jamás metzorá, siempre que no se extienda, que ningún pelo oscuro dentro de ella se vuelva blanco, y que no se abra en su centro una mijyá, un cuadro de carne sana. Permanece tahor todo el tiempo. Colores como esos exigen observación y nada más que eso; abren la puerta a la tzaraas sin ser ellos mismos tzaraas. Con las prendas el arreglo es distinto: yerakrak y adamdam son enumerados por la Mishná como simanim de tzaraas en sí mismos.
Qué significa "bitjilá" aquí
El Tosfos Yom Tov llama la atención sobre algo más. En otros lugares de este perek, cuando un simán como seár laván (pelo que era oscuro y se volvió blanco) ya estaba presente en la primera mirada, el resultado inmediato era que el hombre quedaba declarado metzorá mujlat. Aquí la misma palabra tiene menos fuerza. En su formulación, "Ein ze k'mo bitjilá" de los otros casos, "d'julhán negaim", ya que en aquellos "d'julu l'hajlit", la primera mirada puede producir hejlet, mientras que "v'hajá l'hasguir", aquí no produce más que hesguer, encerrar la prenda como un caso aún bajo sospecha. Agrega que la Mishná igualmente se toma el trabajo de mencionar esa etapa, "Umikol makom taní lah", "mishum pisyón", para contrastar los colores con la expansión, que no tiene fuerza alguna al comienzo. Aunque el Kohén viera literalmente la mancha ensanchándose durante su primerísimo examen, la prenda no es mujlat. Esa visita inicial gira solo en torno al color, y todo lo que el color logra allí es un hesguer.
Cuando vence el primer hesguer
El Tiferes Yisroel detalla lo que el Kohén encuentra cuando regresa después de la primera semana de hesguer. Téngase presente que también aquí el nega debe tener el tamaño de un gris.
- Dos desarrollos para peor (shnáim l'reiusa): la mancha mantuvo su tono original, o con más razón se oscureció, y además se extendió. El Kohén la declara mujlat en ese mismo momento, en el séptimo día del primer hesguer.
- Dos desarrollos para mejor (shnáim l'tivusa): el tono se debilitó, un yerakrak que se volvió yarok común y un adamdam que se volvió adom común, y con mayor razón si se convirtió en un tono que es kashér o desapareció del todo, y junto con eso no hubo expansión. En cada una de estas situaciones mejabsó, matbiló, v'tahar: lava la prenda, la sumerge, y queda limpia.
- Un solo desarrollo para mejor (jadá l'tivusa): el tono se mantuvo, o incluso se intensificó, mientras que la mancha conservó su tamaño; o bien la mancha sí se extendió, pero su tono se debilitó, un yerakrak que pasó a yarok o un adamdam que pasó a adom. El fallo entonces es mejabsó umazgiró shavúa sheinis: la lava y la encierra otros siete días.
Y hay que decirlo con claridad: cuando la prenda es declarada temeá, no queda simplemente arruinada. Debe ser quemada.
Cuando vence el segundo hesguer
Una vez transcurridos dos períodos de hesguer, al Kohén le queda un único desenlace favorable. El Tiferes Yisroel escribe que debe ser "dafka shenishtaná l'maré", precisamente un cambio de tono, uno "she'ein bo klal", que no contenga en absoluto nada de "yerakrus o adamdamiyus", de verdor o de rojez. Cuando ese es el caso, "af shenishar hakésem b'godló", aunque la mancha tenga exactamente el tamaño que tenía, "o gam pasá", e incluso si creció, siendo el crecimiento ni yerakrak ni adamdam, entonces "mejabsó umatbiló v'tahar": la prenda se lava, se sumerge esta vez en una mikve, y queda tahor.
Todo otro desenlace es ruinoso. "V'im amad b'einav", si el tono no cambió, "v'jol shekén k'shehosif mimariso", y con mayor razón si se intensificó, y esto vale aun cuando no haya habido expansión alguna; y del mismo modo "o shepasá af shehuká mimariso", cuando se extendió mientras el tono se debilitaba, un yerakrak que se apagó en yarok o un adamdam en adom. Todos estos terminan en "soréf kol habégued": la prenda se quema por completo. En esta etapa posterior el único desarrollo salvador es que el verde y el rojo hayan desaparecido totalmente de la mancha. Mientras quede algo de verde o de rojo, por pálido que sea, la prenda no puede ser rescatada.
Queda una posibilidad más. "Aval k'shenishtaná l'maré ajeres p'sulá": el tono cambió al otro color inválido, "shena'asé miyerakrak adamdam, o ipja", un verde intenso que se volvió rojo intenso o un rojo intenso que se volvió verde intenso. En ese caso, y no importa en absoluto si la mancha se extendió o no, "bein shepasá o lo", el fallo es "koréa mekom hanega v'sorfó": corta del vestido el lugar del nega y quema esa pieza por separado. En cuanto a lo que resta, "Vish'ar habégued mejabsó o matbiló v'tahar": lo lava, lo sumerge en una mikve, y queda tahor.
Dos semanas de trece días
La Mishná agrega una cláusula más: "Ule'ajar hap'tur", después de la liberación. Aun después de que el Kohén haya declarado limpia la prenda, si los simanei tumá reaparecen, es temeá.
La Mishná cierra con un cómputo de los días: "Umitam'in bishnei shavuos", la tumá de las prendas se desarrolla a lo largo de dos semanas, "shehén shloshá asar yom", que suman trece días y no catorce. El séptimo día cumple doble función: es el día en que el Kohén mira, y es al mismo tiempo el día inicial del segundo período, de modo que más allá de los primeros siete solo se agregan seis días más.
Todo esto es sumamente detallado, y el propio Rav remite al lector a los perakim posteriores de la masejta, donde la tzaraas de los begadim se trata en forma completa. Nuestra Mishná nos da solamente el marco: tres simanim, dos semanas, trece días.