Negaim, capítulo 14, mishnah 8. La purificación del metzorá se desarrolla a lo largo de varios días: la aspersión con los pájaros, el rasurado, la inmersión y, finalmente, los korbanos que completan su taharah. Nuestra mishnah nos lleva a esa última etapa.
«Bayom hashemini»: en el octavo día
La mishnah dice que en el octavo día trae sus ofrendas. El Rav señala que la formulación es precisa: se aplica específicamente al caso en que se rasuró en el séptimo día. Entonces sus korbanos llegan en el octavo. Pero si se demoró y se rasuró solo en el octavo día, trae sus korbanos en el noveno, porque el rasurado, que es en sí mismo parte del proceso de taharah, requiere haarev shemesh (el paso del día hacia el anochecer) igual que la inmersión. Tiene que haber una puesta de sol entre el rasurado y el momento de traer sus korbanos.
Los tres animales
Ese día se ofrecen tres animales del rebaño: un jatos, un asham y una olah. La elección de palabras de la Torá merece atención. Para el jatos especifica kisbah, una cordera, mientras que tanto el asham como la olah son designados kesev. El metzorá, entonces, trae dos corderos machos, uno separado como su asham y otro como su olah, junto con una sola cordera para su jatos.
El asham de aquí es inusual. A lo largo de la Torá un asham es en general un ayil, un carnero de dos años, y las excepciones son el asham de un nazir y el asham de un metzorá. La diferencia entre un kesev y un ayil es simplemente la edad: dentro del primer año el animal es un kesev, y a partir del mes decimotercero se lo llama ayil, carnero. Durante ese mes decimotercero mismo el animal es un palgeis, y hay una majlokes en Menajos sobre si su estatus es el de un kesev o el de un ayil. En cualquier caso, el asham de un metzorá es un kesev, y también lo es su olah.
El metzorá que es pobre
La Torá provee una indulgencia para un dal, un metzorá que no puede costear los animales mayores. En su lugar trae un jatas haof y una olas haof, dos aves, torim o bnei yonah, una que sirve como el jatos y otra como la olah.
El Tiferes Yisroel señala algo que el Rav no registra aquí: incluso un pobre no queda exento del cordero del asham. El asham metzorá debe traerse en todo caso, tanto del rico como del pobre; solo el jatos y la olah se sustituyen por aves.
Las palabras finales del Rambam a Hiljos Tumas Tzoraas
El Rambam tiene la hermosa costumbre de cerrar una sección de halajos con palabras de hashkafá y musar, y así lo hace también al final de Hiljos Tumas Tzoraas (capítulo 16, en su última halajá). Parte de lo que dice allí ya lo hemos escuchado de él en su peirush hamishnayos.
Abre con la observación de que la palabra «tzoraas» funciona como una etiqueta compartida, un único término que llevan en común fenómenos que no se parecen entre sí. La mancha blanca en la piel humana, la baheres, lleva ese nombre. Según la shitá del Rambam, también lo lleva la caída del cabello del cuero cabelludo o de la barba en un área del tamaño de un gris; así explica el Rav el nesek, y la mayoría de los meforshim siguen la misma línea. Rashi en el Jumash parece diferir. Él trata el nesek como la denominación de la aflicción misma, sin dar a entender que se haya perdido cabello alguno. Según la lectura que el Ramban hace de Rashi, con considerable extensión, Rashi sostiene que un nesek no es en absoluto una pérdida de cabello, sino una decoloración acompañada por el brote de cabellos amarillos en los lugares donde crece el cabello, ya sea en el cuero cabelludo o en la barba. El Ramban lo discute con gran fuerza y a gran extensión, y se asienta precisamente en el entendimiento con el que hemos estado trabajando, el del Rambam y el Rav, que un nesek significa que el cabello se ha caído. Y más allá de las aflicciones del cuerpo, una decoloración que aparece en la tela, o en las paredes de una casa, también recibe el nombre de tzoraas. Allí también la palabra está prestada: la Torá aplica a los tejidos y a los edificios el mismo término que usa para una persona que ha sido golpeada.
Semejante condición, continúa el Rambam, no es miminhago shel olam; no pertenece al curso regular de la naturaleza. «Ela os ufele hoyoh beYisroel kedei lehazhiron milashon hora»: vino como señal y prodigio para Israel, una advertencia contra el pecado de lashon hora. El hombre que habla lashon hora ve el cambio comenzar en las paredes de su casa. Si retorna en teshuvá, la casa queda purificada. Si se aferra a su maldad hasta que la casa deba ser desmantelada, la aflicción se acerca más y golpea los tejidos de su hogar, las cubiertas sobre las que se sienta y se acuesta. La teshuvá los vuelve tahor; la insistencia hasta que deban ser quemados, como se quema la tela afligida, traslada el cambio a las prendas que él viste. Otra vez el arrepentimiento las limpia. Y si se niega a callar, hasta que esas ropas también sean quemadas, su propia carne se decolora, «veyistoreia», se vuelve metzorá, expulsado del campamento, señalado ante todos y morando en aislamiento, hasta que abandone el habla de los malvados, «shehi haleitzus velashon hora», la burla y la calumnia.
La Torá nos pone sobre aviso acerca de esto, dice el Rambam, con las palabras «hishomeir benega hatzoraas», cuídate de la aflicción de tzoraas, y luego «zochor asher asah», el mandato de tener presente cómo fue tratada Miriam por Hashem mientras la nación viajaba. Considérese su caso. Ella era una neviá. Aquel de quien habló era Moshe, que estaba muy por encima de ella en estatura y era menor que ella en años; ella lo había mecido de bebé y se había puesto en peligro para rescatarlo de las aguas. Tampoco dijo nada verdaderamente denigrante: su error consistió solamente en ponerlo a la par de los demás nevi'im. Moshe mismo no se ofendió, como atestigua la Torá, «veha'ish Moshe onov me'od». Aun así, «miyad ne'enshah batzoraas», el castigo de tzoraas cayó sobre ella de inmediato.
Si es así, kal vajomer para las personas necias y malvadas que derraman un torrente de palabras sobre asuntos demasiado grandes y demasiado maravillosos para ellas, temas que no les corresponde discutir. Por eso, dice el Rambam, todo aquel que quiera enderezar su camino debe mantener su asiento lejos de tal gente y abstenerse de conversar con ella, para no quedar atrapado en la red de los malvados y de su necedad.
Luego traza las etapas por las que descienden los burladores y los malvados. Al comienzo su boca no está llena de nada en absoluto, como dice Shlomo: «vekol kesil berov devarim», la voz del necio viene con abundancia de palabras. Esa charla los lleva a menospreciar a los tzaddikim, como suplica el posuk: «te'alamnah sifsei sheker hadoveros al tzaddik osok», que enmudezcan los labios mentirosos, los que hablan con insolencia contra el justo. Una vez acostumbrados a eso, empiezan a hablar de los nevi'im y a poner en duda su mensaje, como dice: «vayihyu mal'ivim bemal'achei Elokim», se burlaban de los mensajeros de Dios, es decir, de los profetas, «uvozim devarov umisas'im binevi'av», despreciando Sus palabras y haciendo mofa de Sus profetas. Y de allí llegan al habla contra el Todopoderoso mismo, Rajmana litzlan, negando el ikar, como registra el posuk: «vayejapu vnei Yisroel devarim», los hijos de Israel atribuyeron a Hashem su Dios cosas «asher lo chein», que simplemente no eran ciertas.
A continuación el Rambam cita el posuk «shosu vashomayim pihem», dirigen su boca contra los cielos, y «ulshonom tahaloch ba'oretz», mientras su lengua se pasea por la tierra. Toma el versículo como retrato de esta misma secuencia: ¿qué los llevó a apuntar su boca hacia lo alto? La lengua que ya andaba vagando aquí abajo. Empieza con charla sin rumbo en la tierra y termina con palabras disparadas contra Shomayim.
Esto, explica, es en lo que consiste la conversación de los malvados, y se engendra en el merodeo por las esquinas, en tomar lugar en las reuniones de amei ha'aretz y en frecuentar las casas donde se consume cerveza y bebida fuerte. En cambio, entre los judíos rectos y sus tzaddikim, la conversación no consiste en otra cosa que Torá y sabiduría, y por eso el Kadosh Baruj Hu los respalda y les otorga mérito por ello, como dice el posuk: «Oz nidberu yirei Hashem», los que temen a Hashem hablaron entre sí, cada uno con su compañero, «vayaksheiv Hashem vayishma», y Hashem prestó oído y escuchó, y un libro de recuerdo fue escrito ante Él para los que temen a Hashem y aprecian Su nombre. El Rambam cierra con «Brij Rajmana desayan», gracias al Misericordioso cuya ayuda llevó la obra a su término.
Estas son las ideas que están detrás de toda nuestra masejta. Detrás de todos los halajos de baheres, de seir lavan, de nesek y de casas y prendas afligidas hay un solo mensaje: una advertencia contra el lashon hora y contra el habla necia y descuidada.