Negaim, Capítulo 6, Mishná 7. Nuestra mishná retoma exactamente el caso del que se ocupaba la anterior, así que comenzamos exponiéndolo. Imaginemos una bahéres grande. Dentro de ella se encuentra una michyá de carne sana, con un área de una adashá (una lenteja), dispuesta como un anillo cuadrado. En el hueco central de ese anillo se asienta una segunda bahéres, de la medida de un gris. La bahéres externa se declara muchlat de inmediato, ya que hay una michyá dentro de ella, mientras que la interna queda simplemente en hesguer. La mishná precedente analizó qué sucede cuando esa michyá queda cubierta, ya sea porque la bahéres interna se extiende hacia afuera o porque la externa se extiende hacia adentro. Aquí viene Rebe Shimón a poner límites a ese dictamen.
Rebe Shimón: solamente cuando la michyá medía exactamente una adashá
"Omer Reb Shimón, eimasai, bizmán shehí k'adashá muveis." La palabra "muveis" se emplea aquí en un sentido muy poco habitual; significa m'tzumtzemes, medida con precisión, exactamente ese tamaño y nada más.
El Rav plantea el "eimasai" de Rebe Shimón de este modo: ¿en qué circunstancias la bahéres externa se vuelve tahor cuando la michyá queda borrada por la expansión de una u otra bahéres? Únicamente cuando la michyá medía una adashá justa, sin un pelo de más, de manera que una vez cubierta no sobrevive nada de ella.
Sigue la mishná: "Hoysá yeseirá me'adashá, hamosar simán pisoyón lapnimís" - si la michyá excedía en área a una adashá, esa porción extra funciona como pisoyón para la bahéres interna; "v'hachitzoná tmeá", y la bahéres externa permanece tamé. El Rav detalla el cuadro: "im pos'sá hapnimís al osó mosar, shteihén l'hachlit." La bahéres interna se extendió solamente sobre ese excedente y nada más, de modo que queda intacta una adashá completa de michyá. La bahéres externa conserva entonces su michyá, un simán tumá en pleno vigor, mientras que la bahéres interna acaba de sufrir un pisoyón. Cada una de las dos es tamé.
Esta postura se opone a Rebe Akivá, quien sostiene que una expansión que ocurre dentro del territorio de una bahéres mayor no es pisoyón en absoluto. La halajá no sigue aquí a Rebe Shimón; sigue a Rebe Akivá.
El caso del bohak
"Hoyá bohak pachás me'adashá, simán pisoyón lapnimís v'ein simán pisoyón lachitzoná." Un bohak es una mancha blanca apagada, más tenue que el krum beitzá, que es el más débil de los cuatro tonos de blanco enumerados en la mishná inicial del primer pérek. Un bohak, por sí solo, no tiene ninguna relación con la tumás tzoraas.
El Rav describe el caso: hay un bohak menor que una adashá junto a la bahéres interna, y la bahéres externa rodea al bohak. Si la bahéres interna creció y cubrió el bohak, eso es un pisoyón y la bahéres interna queda muchlat, pues se trata de una expansión hacia afuera, mibachutz. Pero si fue la bahéres externa la que creció y cubrió el bohak, eso no constituye un pisoyón para ella, ya que un néga no se expande hacia su propio interior, "v'ein hanéga posé l'sochó."
Luego el Rav explica por qué la mishná especificó un bohak menor que una adashá: "d'im hoyá k'adashá hoyá mitamé mishúm michyá." Si el bohak hubiera tenido el tamaño de una adashá, habría sido tamé por ser michyá, ya que sostenemos que la michyá es mitamé en todos los colores. Pero siendo menor que una adashá, aquí no hay michyá, pues no existe michyá menor que una adashá. Sin embargo, sí queda espacio para la ley de pisoyón según Rebe Shimón.
Repárese en lo que subyace al dictamen de Rebe Shimón: una bahéres interna, aun estando cercada por todos lados por una bahéres mayor, puede aun así registrar un pisoyón legítimo sobre terreno que está más allá de ella misma. Rebe Akivá, cuya opinión es la halajá aceptada, sostiene que un crecimiento que tiene lugar dentro del dominio de una bahéres mayor nunca califica como pisoyón.
El Tosfós Yom Tov cuestiona al Rav
La afirmación del Rav de que el blanco desvaído de un bohak puede servir también como el color de una michyá inquieta considerablemente al Tosfós Yom Tov. La idea no la inventó el Rav; el Rambam dictamina lo mismo. Otros Rishonim, con el Rosh a la cabeza, la rechazan de plano. Para el Rosh, michyá significa la carne sana propia de este individuo en su tono natural. Una piel rojiza da una michyá rojiza; una piel morena oscura, una michyá morena oscura; una piel aceitunada, una aceitunada; el tono que sea que tenga la piel sana de esa persona. Una michyá blanca solo podría darse en alguien cuyo cuerpo entero es de ese blanco apagado del bohak, es decir, un albino.
Entonces, ¿por qué se molesta la mishná en hablar de un bohak? El Tosfós Yom Tov responde: "v'hashtá tuvá kamashmá lan." Dejando de lado la noción de que un bohak funcione como michyá, cosa que no puede hacer, la mención del bohak sigue aportando bastante. Ya en el primer pérek de Negaim se nos enseñó que un bohak interrumpe, "d'bohak mafsik." Cuando un bohak se encuentra entre el om (el néga original) y el terreno hacia el cual el néga se expandió, forma una chatzitzá, un separador, y la persona se salva de la tumá de pisoyón. Nuestra mishná viene a enseñar que un bohak menor que una adashá no posee tal poder de separar y salvar, y la expansión cuenta como un pisoyón genuino (según la opinión de este Taná, Rebe Shimón).
Continúa el Tosfós Yom Tov: "u'matzasi l'Maharam", en el Maharam de Rothenburg encontró respaldo para el enfoque del Rosh, ese mismo Rishón que nunca admitió que un bohak sirviera como michyá. Y esto es precisamente lo que transmite la redacción cuidadosa de la mishná: el pisoyón entra en discusión aquí solo porque el bohak no alcanza una adashá completa. Si el bohak tuviera el tamaño de una adashá entera, el hecho de quedar cubierto no constituiría un pisoyón, ni siquiera para la bahéres interna, pues un bohak de esa medida crea un hefsek que separa al om del nuevo crecimiento, exactamente como enseñó el primer pérek, e impide que el área nueva se adhiera al néga original.