Negaim, Capítulo 4, Mishná 7. El tema de este capítulo son los simanei tumá que se aplican a los arba'á mar'ós, y conviene aclarar un punto antes que nada: los cuatro tonos de blanco no son, en sí mismos, signos de tumá. Solamente definen cuál tipo de mancha es capaz de volverse temeá. Los signos propiamente dichos son tres: sei'ar laván, pelos que se han vuelto blancos; michyá, una isla de carne viva y sana dentro del nega; y pisyón, la expansión, que se toma en cuenta únicamente cuando ya transcurrió una semana de encierro, sea la primera o la segunda. Nuestra mishná trata un nega que porta dos de estos signos al mismo tiempo, y pregunta cuál es la halajá cuando uno de los dos desaparece.
Nueve lentejas de blanco y una de carne viva
La mishná comienza: "Bahéres kagrís, uvó mijyá k'adashá." Hay una bahéres que mide un grís, y dentro de ella está colocada una michyá del tamaño de una sola adashá, una lenteja.
El Rav aporta aquí una medida útil: un grís equivale a diez adashós. Nuestro nega, entonces, consta de nueve adashós de bahéres más una adashá de michyá, y ambas juntas suman el grís requerido. El Rav señala también, al abrir su comentario, que si no fuera por ese punto de carne viva, tendríamos simplemente una bahéres común de un grís completo.
Sigue la mishná: "vesei'ar laván besój hamijyá." El pelo blanco brota de la michyá y no del área blanca del nega. En esas circunstancias el pelo no vuelve tamé al hombre. Ya en el perek álef se nos enseñó que la piel viva interpone, separando el pelo de la bahéres, de modo que un pelo arraigado en la michyá no puede funcionar en absoluto como siman tumá.
Cuando uno de los dos signos desaparece
Ahora dice la mishná "haljá hamijyá": si la carne viva desaparece, el nega se vuelve tamé mipnei sei'ar laván, a causa del pelo blanco. Lo que queda es un grís entero de bahéres con un pelo blanco arraigado en ella, y cuando el kohén regresa lo declara mujlat en virtud de ese pelo.
El caso inverso: "halaj sei'ar laván", el pelo blanco desaparece, ya sea porque se cayó o porque volvió a ser negro. Aquí el hombre es tamé a causa de la michyá.
Sigamos la lógica. Incluso antes, mientras el pelo todavía estaba allí, ya era tamé por la michyá. La relación corre en una sola dirección: la carne viva inhabilita al pelo, porque se interpone entre el pelo y la mancha blanca, pero el pelo no tiene efecto alguno sobre la michyá. Haya o no un pelo blanco presente, la michyá es un siman tumá plenamente operativo por sí misma.
El Tiféres Yisroel se apoya en esto para responder una dificultad que plantea el Tosfós Yom Tov. ¿Por qué cambia la mishná su verbo? Donde desaparece la carne viva dice temeá a causa del pelo blanco, y sin embargo donde desaparece el pelo dice tamé a causa de la michyá. El Tiféres Yisroel propone leer la primera palabra como tim'á: el kohén emite ahora un nuevo dictamen de tumá basado en el pelo, porque solo en este momento el pelo adquirió fuerza alguna. Cuando el pelo se cae, en cambio, nada ha cambiado; el estatus del hombre continúa tal como ya estaba, tamé por la michyá. Desde la perspectiva de la michyá, un pelo blanco a su lado no agrega ni quita nada.
La objeción de Rabí Shimón
"Rabí Shimón metahér." En el caso en que desapareció la carne viva, Rabí Shimón dictamina que el hombre es tahór, "mipnei sheló hafajató habahéres," porque no fue la bahéres la que volvió blanco al pelo. Recordemos dónde estaba arraigado el pelo: en la carne viva. Rabí Shimón sostiene que un pelo blanco sirve como siman únicamente si la bahéres es precisamente lo que transformó un pelo negro en uno blanco, y un pelo anclado en piel sana nunca fue transformado por la bahéres.
Los Jajamim opinan lo contrario. Ellos también sostienen que los pelos blancos deben surgir solo después de que el nega ya está sobre la piel, pero no exigen la condición adicional de Rabí Shimón. Dada un área de un grís compuesta por bahéres más michyá juntas, si pelos negros dentro de esa área se vuelven blancos, ese blanqueamiento cuenta, y se considera al nega como su causa.
El segundo caso: el pelo arraigado en el blanco
Hasta aquí el pelo estaba en la carne viva. La mishná pasa ahora a un pelo anclado en el blanco mismo: "Bahéres hi umijyató kagrís, vesei'ar laván besój habahéres." La bahéres y su michyá alcanzan entre ambas un grís, nueve adashós de blanco y una adashá de carne viva, y en esta ocasión el pelo blanco crece de la bahéres. Nótese qué falta aquí: no hay un grís completo de bahéres por sí sola.
Otra vez "haljá hamijyá": si la carne viva desaparece, es tamé en virtud del pelo blanco. Y "halaj sei'ar laván": si el pelo desaparece, es tamé en virtud de la michyá. El cambio de redacción enseña la misma lección que antes. Cuando se va la carne viva, el kohén emite un nuevo dictamen de tumá fundado en el pelo; cuando se va el pelo, es tamé de todos modos, exactamente como ya lo era, por la fuerza de la michyá. Todo esto supone que la michyá está ubicada como debe estar: situada en el centro del nega, cuadrada en su forma, y entera y no dividida en puntitos dispersos.
En este caso también, "Rabí Shimón metahér." Su postura resulta ahora mucho más llamativa. En el caso anterior uno podía seguir su razonamiento, porque el pelo había brotado de la carne viva y había lugar para argumentar que la piel blanca nunca actuó sobre él. Aquí, en cambio, el pelo se alza desde la bahéres misma, y aun así Rabí Shimón dictamina tahór: "mipnei sheló hafajató bahéres kagrís," porque ninguna bahéres de un grís lo volvió blanco. A su entender no basta con que el pelo esté en piel blanca; la piel blanca en la que está debe medir ella misma un grís completo. En nuestro nega el grís se alcanza solamente con la ayuda de la michyá, y si bien la michyá completa el shiúr, no es bahéres.
La mishná cierra con la concesión de Rabí Shimón: umodé, él admite, que si hay un grís completo de blanco bimkóm sei'ar laván, en el sitio mismo donde está el pelo blanco, el hombre es tamé. En otras palabras, incluso cuando se encuentra una michyá en otro lugar dentro del nega, mientras el pelo esté rodeado por una extensión de un grís del tono blanco mismo, Rabí Shimón concuerda en que una vez que la michyá se retira el hombre es tamé.
Una nota final sobre la halajá: en ninguna de estas dos discusiones se sigue a Rabí Shimón. Ein halajá keRabí Shimón, y en ambos casos de nuestra mishná el nega es tamé.