Negaim, Capítulo 13, Mishná 7. A lo largo de todo este capítulo hemos venido aprendiendo las halajos de tumá que salen de un bayis hamenuga, una casa declarada leprosa por el kohén, y aquí la mishná agrega una situación más: otra construcción, o un árbol, se extiende por encima de la casa leprosa y forma un ohel sobre ella. Si un hombre tahor viene y se para en esa zona cubierta, sin haber pisado nunca el interior de la casa leprosa y sin ponerle la mano encima, ¿sigue siendo tahor?
La escena que dibujan los mefarshim
Imaginemos el cuadro. Hay una casa pequeña en un cierto lugar, y alrededor de ella y por encima de ella se levantó un segundo edificio más grande, que la excede en largo, en ancho y en alto, de modo que la casa chica queda enteramente encerrada dentro de la grande. Esa casa chica interior es el bayis hamenuga. Ahora un hombre entra en el espacio que pertenece al edificio exterior y queda debajo de su techo, pero nunca pasa a la casita de adentro ni tiene contacto alguno con ella.
La expresión de la mishná es "bayis shemeisej", una casa que se extiende, "al gabei bayis hamenuga", por encima de una casa leprosa. Y lo mismo vale, dice la mishná, para "vejein ilán", un árbol, que igualmente "shemeisej" se extiende sobre la casa leprosa, con parte de su copa colgando sobre la casa y parte colgando más allá, y sus ramas formando un ohel debajo. En el caso del árbol, el hombre está colocado bajo la parte de las ramas que no se extiende sobre la casa, así que no entró en ninguna casa en absoluto y solamente está parado debajo de una cubierta. Para ambos escenarios el dictamen registrado es "hanijnás lajitzón tahor", quien entra en el espacio exterior permanece tahor, y esto se presenta como "divrei Rebbi Elazar ben Azaryá".
El razonamiento detrás de su dictamen
Su opinión no es la halajá aceptada, como la mishná misma nos dirá en sus palabras finales, pero pide una explicación, y el Tiferes Yisrael la ofrece. En todas las leyes de tumá, y con un meis por sobre todo, los objetos que contraen tumá por compartir un ohel con la fuente son los metaltelín, las cosas transportables. Todo lo que es mejubar, sujeto al suelo, queda fuera de ese sistema. Ahora bien, un bayis hamenuga es en sí mismo la excepción, porque aquí nos encontramos con una tumá que sale de algo unido a la tierra, ya que una casa es inamovible por su propia naturaleza.
Por esa razón Rebbi Elazar ben Azaryá limita la excepción a sus propias fronteras. Tal como el Tiferes Yisrael presenta su postura, una persona contrae esta tumá cuando efectivamente entra dentro de la casa leprosa, o cuando se queda afuera y pone la mano sobre una de sus piedras afligidas, porque en un bayis musgar incluso una piedra tocada desde afuera transmite tumá. En esos dos casos la tumá funciona a pesar de que su fuente está fijada al suelo. Pero decir que una estructura independiente, perfectamente tahor por derecho propio, sea un edificio o un árbol, vaya a vincular a la casa leprosa con el hombre tahor por el solo hecho de abarcar a los dos, es más de lo que él está dispuesto a conceder. Mientras la casa afligida siga siendo mejubar, plantada en la tierra, él no le reconocerá el poder de enviar tumá a través de un ohel a un hombre que no entró en ella, no la tocó, y está parado bajo un techo completamente distinto.
La objeción, y la halajá
Ahora la mishná trae la voz que disiente: "amar Rebbi Elazar", que argumenta a partir de dos inferencias de kal vajómer. La primera: "ma im even ajás", si una sola piedra, "mimenu", tomada de esta casa, al ser llevada a una casa tahor o debajo de un ohel ya "metamei bevi'á", transmite tumá a cualquiera que se encuentre allí por el simple hecho de estar en ese espacio, entonces "hu atzmó", la casa en su totalidad, con seguridad no debería ser menos: ¿se dirá de ella que "lo yetamei bevi'á"? Notemos el supuesto que está incorporado en sus palabras: la categoría de bevi'á no exige literalmente entrar bajo techo; encontrarse simplemente debajo de la cubierta cuenta exactamente igual.
Su segunda inferencia: "uma im even ajás", si una piedra afligida que todavía está colocada en la pared de la casa "metamá kol asher ba'ohel", imparte tumá a todo lo que se halla bajo su cubierta, entonces "habayis kuló", toda la casa leprosa, cuando está "shehu tajas bayis ajer", situada debajo de un segundo edificio, "lo kol sheken sheyetamei kol ma shebesojó shel jitzón", cuánto más debería impartir tumá a todo lo que está dentro de ese edificio exterior. Y entonces la mishná dictamina: "vahalajá k'Rebbi Eliezer", la halajá es con aquel que argumentó contra Rebbi Elazar ben Azaryá, de modo que un hombre que entra en la casa exterior, o que se para debajo de las ramas que sobresalen, se vuelve tomei.
Corresponde una observación sobre los nombres. El Rav sostiene que quien plantea estos argumentos es Rebbi Elazar, y que el "Rebbi Eliezer" de la línea final no es más que un error de imprenta. Los shinuyei nusjaos, en cambio, citan versiones en las que el nombre aparece como Rebbi Eliezer también dentro del cuerpo de la mishná, donde es él quien pregunta si una casa que transmite tumá por medio de una sola piedra desprendida no habría de hacerlo por derecho propio; parece haber sido esa la girsá que tenían delante el Rav y el Kesef Mishné. En todo caso el dictamen no está en duda, y tampoco el principio en el que se apoya: en lo que hace a la tumá de un bayis hamenuga, pararse debajo de una cubierta que se extiende sobre él equivale a entrar caminando por su puerta.