Negaim, Capítulo 14, Mishná 6. Después de haber repasado la purificación del metzorá en términos generales, la Mishná pasa ahora a los componentes individuales del proceso. Comienza con el par de aves: una es degollada y su sangre se coloca en un recipiente nuevo de barro junto con mayim jayim, y la segunda se deja en libertad.
"Shtei tziporim mitzvasan sheyihyu shavos bemar'eh uvekomá uvedamim, ulekijasan ke'ajas": la mitzvá de las dos aves es que sean iguales entre sí. Su color debe ser el mismo, su altura la misma, su precio el mismo, y ambas deben adquirirse en una sola compra. En pocas palabras, deben parecer un par de mellizas.
De dónde proviene este requisito
El Rav explica la derivación. La Torá pudo haber escrito simplemente "tziporim", y como un sustantivo en plural implica un mínimo de dos, ya habríamos sabido que se necesitan dos aves. Entonces, ¿por qué la Torá escribe "shtei tziporim"? Para enseñar que ambas deben ser lo más equivalentes posible entre sí.
Los meforshim señalan que esto recuerda a los dos se'irim de Yom Kipur, que también debían asemejarse entre sí lo más posible. También allí el par funciona como una unidad en el centro de una kapará: el sa'ir cuya sangre se lleva lifnim purifica al Beis Hamikdash y a sus kodashim de la tumá, y el sa'ir bajutz logra expiación para Klal Yisroel. También allí uno es ofrecido y el otro es enviado, el sa'ir la'azazel. Sin embargo, hay una diferencia. Los se'irim son korbanos, mientras que el ave que se degüella aquí no es korbán en absoluto: el procedimiento no se realiza dentro del Beis Hamikdash y el ave no porta kedushá.
Cuando no se cumple el ideal
La Mishná entonces suaviza la exigencia: "Af al pi she'einan shavos", incluso cuando el par no se corresponde entre sí, son "kesheiros", aptas para su uso. La correspondencia, entonces, es solo un requisito lejatjilá. Lo mismo vale para el momento de la compra: "Lekajó ejad hayom ve'ejad lemajar, kesheiros", si adquirió un ave un día y su compañera al día siguiente en lugar de comprar ambas de una vez, siguen siendo aptas.
Qué es una tzipor dror
La Mishná continúa: "Shajat ajas meihen venimtzá shelo dror, yikaj zug lashniyá". Degolló una de ellas y resultó que no era una dror. Para entender esto debemos volver a la Mishná inicial del perek, donde se estableció el requisito de tziporei dror.
En aquella primera Mishná el Rav caracterizó a la tzipor dror como un ave "shedarós babayis kevasadé", que vive dentro de la casa igual que vive al aire libre en el campo. A primera vista eso suena a una criatura medio domesticada. El Tosfos Yom Tov lee las palabras del Rav en una dirección completamente distinta: esta ave es hábil para escabullirse y meterse en los recovecos de una casa, en cualquier dirección que le plazca, y así logra hacer su morada puertas adentro sin ser jamás atrapada. Domesticada ciertamente no es. Y el Tosfos Yom Tov añade que el nombre "dror" deriva de dirá, morada, ya que esta ave se instala dondequiera que se encuentre. El Tiferes Yisroel remonta el nombre, en cambio, al sentido de libertad, como en el versículo "ukerasem dror ba'aretz", proclamaréis libertad en la tierra.
El Tosfos Yom Tov cita a Rashi, quien define a tal criatura como una "she'einá mekabeles marus", que no se somete a ningún amo, en el lenguaje de la Guemará en Beitzá. Sin embargo, Rashi deja claro que aunque el ave se ganó su nombre por su libertad, no se puede concluir que cualquier ave kosher resistente a la domesticación sea apta para la tahará del metzorá, ya que la Guemará allí plantea también medidas, que el ave no sea ni demasiado grande ni demasiado pequeña. El Tosfos Yom Tov relata luego que encontró al Ramban sobre el Jumash, quien sostiene que la designación tzipor dror está reservada para un ave de dimensiones pequeñas. El Tiferes Yisroel va un paso más allá e identifica una especie concreta. Su comentario revela con frecuencia un notable dominio de las plantas, de las criaturas vivientes y de las ciencias naturales en general, y aquí registra: "Venir'é li", a mi parecer, que el ave es el sperling en lashón Ashkenaz.
Con esto podemos apreciar nuestra Mishná. Si la tzipor dror se define por especie, o por tamaño, o por características particulares, entonces una persona puede traer un ave de buena fe, degollarla, y solo después descubrir que se equivocó, que esa ave era de una clase doméstica y no una dror en absoluto.
El ave descalificada y su compañera
En tal caso: "Yikaj zug lashniyá". El ave que fue degollada queda descalificada, pero la segunda ave, la designada para ser liberada, conserva su aptitud. Esto es distinto de los se'irim de Yom Kipur, donde la descalificación de uno afecta al otro. Aquí la segunda ave simplemente se guarda mientras tanto, mientras se toma una nueva compañera para ser degollada en lugar de la primera. Y la primera ave, "muteres ba'ajilá", está permitida para comer, ya que se le hizo shejitá correctamente.
"Shejatá venimtzas treifá, yikaj zug lashniyá, vehaharishoná muteres bahaná'á". Degolló al ave cuya sangre debía ir al recipiente nuevo de barro con los mayim jayim, y resultó ser treifá, con un defecto en los pulmones o algo semejante. Como el ave es pequeña, tales cosas se ven rápidamente. También aquí toma una nueva compañera para la segunda ave, y la primera está permitida en haná'á, en beneficio, aunque no para comer: la shejitá saca al animal de la tumá incluso cuando es treifá, y esta ave, a diferencia de kodashim, no lleva prohibición de beneficio. Compárese esto con el ave designada para ser enviada, que es asur behaná'á hasta que sea liberada.
¿Por qué una treifá descalifica al ave cuya sangre se usa? El Rav explica: "dejiyus kesiv", la Torá exige vitalidad, "perat literefá", lo que excluye a una treifá, ya que suponemos que una treifús no sobrevivirá mucho tiempo.
Cuando se derrama la sangre, y cuando muere la segunda ave
"Nishpaj hadam, tamus hamishtalajas". Si la sangre se derramó en el suelo antes de llegar al agua, de modo que no hay sangre para colocar en el recipiente, ambas aves quedan ahora descalificadas, y el ave que había sido designada para ser liberada debe morir. El Rav explica que no se la destruye: "yanijenu ad shetamus me'eilehá", la guarda, en una jaula, y la deja allí hasta que muera por sí sola.
"Meisá hamishtalajas, yishafej hadam". Si el ave designada para ser enviada murió antes de ser liberada, la sangre del ave degollada se vierte, incluso si ya había sido colocada en el recipiente, y el proceso debe comenzar de nuevo con mayim jayim frescos y sangre fresca en un kli jeres.
El Tiferes Yisroel precisa el límite de esta halajá: "aval bemeisas hameshulajas ajar zerikas hadam, shiluaj einó me'akev". Si el ave designada para el envío murió después de que ya se había realizado la aspersión, el envío no es me'akev y la tahará se mantiene. Solo cuando murió antes de la aspersión debe verterse la sangre y repetirse todo el procedimiento.