Negaim, capítulo 12, mishná 6. Nuestro capítulo trata sobre los niguei batim, la tzoráas que aparece en las paredes de una casa. La mishná abre ahora el procedimiento práctico con una pregunta: "Keitzad re'iyas habayis?" ¿Cómo se lleva a cabo en la práctica la inspección de la casa? ¿Cómo convoca el dueño al kohén, y qué sucede una vez que el kohén llega?
Las palabras cuidadosas del dueño
La respuesta de la mishná sigue el guion que la Torá misma provee: "Uva asher lo habayis vehigid lakohen leimor, kenega nireh li babayis." El dueño de la casa acude al kohén y formula su informe exactamente como lo dicta el pasuk: me parece que hay algo semejante a un nega en mi pared. Fíjense que no declara ningún nega en absoluto; todo lo que transmite es su propia impresión de lo que vio.
La mishná lleva el punto aún más lejos: "Afilu talmid chacham veyodei'a shehu nega vadai." Incluso cuando el dueño resulta ser un talmid chacham consumado, que domina las halajos de negaim y reconoce sin la menor duda que esa marca es auténtica, le está prohibido emitir un veredicto ("lo yigzor") anunciando que ha brotado un nega en su casa. Lo único que puede salir de su boca es esto: "ela kenega nireh li babayis", algo que tiene la apariencia de un nega.
¿Por qué debe contenerse incluso el experto?
El Tosfos Yom Tov se ocupa extensamente de esta halajá. Primero señala por qué la mishná habla específicamente de un talmid chacham: quien no está familiarizado con el tema de los negaim no tendría manera de afirmar nada en absoluto, de modo que toda la regla solo tiene sentido para quien sí sabe.
Pero entonces surge la pregunta: ¿por qué habría de prohibirle la Torá hablar con claridad? Al fin y al cabo, hasta que el kohén declare "tamei", aquí no hay tumá alguna. Solo el pronunciamiento del kohén genera la tumá de negaim, como se estableció al comienzo del capítulo tres. ¿Qué daño hay, entonces, en que el dueño diga lo que ve?
El Tosfos Yom Tov trae una respuesta en nombre de Rabí Eliyahu Mizrají (el conocido y riquísimo comentario sobre Rashi al haTorá), quien la cita de sus maestros: precisamente porque las palabras del dueño no tienen poder alguno para determinar nada, no debe expresarse en un lenguaje definitivo, propio de un veredicto. Esto es una aplicación de lo que Jazal siempre nos enseñaron: "Lameid leshoncha lomar eini yodei'a", acostumbra tu lengua a decir "no sé". Una persona nunca debe apurarse a hablar con certeza allí donde puede estar equivocada. Esa es la lección que la Torá está inculcando aquí incluso al erudito.
Luego el Tosfos Yom Tov ofrece explicaciones propias. Primero, se trata de una cuestión de dérej éretz en el modo de conducirse frente al kohén. Puesto que la decisión le pertenece al kohén, y él es quien debe venir a emitirla, el dueño no debe formular las cosas de una manera que rebaje la posición del kohén. Que venga el kohén y dictamine. Segundo, existe una preocupación real de que las palabras seguras del dueño influyan indebidamente en el kohén, empujándolo a declarar la casa tameá con rapidez y sin fundamento adecuado, cuando de no haber oído tal declaración bien podría haber concluido que aquí no hay tzoráas en absoluto.
"Ufinu Es Habayis"
La mishná continúa con el paso siguiente de la Torá: "Vetzivah hakohen ufinu es habayis." El kohén ordena que se vacíe la casa antes de que él venga a inspeccionarla. Y la mishná agrega: "Va'afilu chavilei eitzim, va'afilu chavilei kanim, divrei Rebbi Yehudah." Incluso los haces de leña, incluso los haces de cañas, deben ser retirados. Esto es llamativo, porque tales objetos no son susceptibles de tumá en absoluto, y sin embargo Rebbi Yehudá aprende de la formulación de la Torá que deben sacarse. El dueño de la casa está simplemente obligado a tomarse la molestia y vaciar la casa.
Rebbi Shimón responde con tres palabras que Rashi y el Rav (el Bartenura) interpretan como una expresión de asombro: "eisek hu lefinui", ¿es posible que el pasuk no haga más que cargar al dueño con una tarea, obligándolo a acarrear afuera objetos que de entrada son incapaces de contraer tumá? Semejante lectura no puede sostenerse. Por fuerza, entonces, el pasuk viene precisamente para lo que Rebbi Meir está a punto de exponer: la Torá tiene consideración por el dinero de un judío.
La lectura del Tiféres Yisroel
El Tiféres Yisroel ofrece aquí un enfoque distinto y muy creativo, y es justo decir que es más un jidush que una lectura simple. Él entiende que Rebbi Yehudá está diciendo algo notable: es cierto que en todo el resto de hiljos tumá vetahará los objetos lisos de madera sin receptáculo (pshutei klei eitz) y los haces de cañas no pueden volverse temeim. Pero aquí, en niguei batim, es una gzeiras hamélej que sí se vuelven temeim, y por eso exactamente deben ser retirados. ¿Y por qué habría de sorprendernos? La casa misma está adherida al suelo, y todo lo mejubar lakarká nunca es susceptible de tumá en ningún otro lugar de la Torá, y sin embargo aquí la Torá declara la casa temeá. Así también estos haces.
Según esta lectura, las palabras de Rebbi Shimón no son en absoluto una pregunta, sino una discrepancia. Rebbi Shimón sostiene que a estos objetos no se les adhiere ninguna tumá, exactamente como en todos los demás casos. Más bien, el Santo Bendito ordenó que el dueño se ocupe y se tome la molestia de sacarlos, y esa es la gzeiras hamélej: darle el trabajo.
Vale la pena notar que las dos posiciones podrían intercambiarse. A Rebbi Yehudá se lo podría entender igualmente como el Tiféres Yisroel explica a Rebbi Shimón, que no hay tumá involucrada y que se trata simplemente de un decreto de retirar los objetos; y entonces las palabras de Rebbi Shimón volverían a ser una pregunta de asombro, cuestionando qué finalidad puede tener semejante esfuerzo. La innovación del Tiféres Yisroel consiste en poner la tumá en boca de Rebbi Yehudá y el puro decreto de esfuerzo en boca de Rebbi Shimón.
Rebbi Meir: ¿qué está protegiendo la Torá?
"Amar Rebbi Meir, vechi mah mitamei lo?" Rebbi Meir pregunta: ¿qué hay en la casa que pueda volverse tamei? Si dices sus utensilios de madera (verdaderos utensilios con receptáculo), sus prendas o sus utensilios de metal, ninguno de estos representa una pérdida irreversible: "matbilan vehein tehorim", los sumerge en una mikve y quedan puros otra vez.
"Al mah chasah haTorah? Al kli charso, ve'al pacho, ve'al tafuyav." Los utensilios de barro son lo más barato que una persona posee, y sin embargo son los únicos que no pueden restaurarse mediante una mikve. Una vez que un kli jéres se vuelve tamei, hay que romperlo. De modo que la consideración de la Torá es precisamente por aquellos objetos que después no podrían rescatarse: su barro, su jarrita y sus tafuyav. El Rav ofrece dos lecturas de esta última palabra. Con tav, se relaciona con ofé, un pequeño hornillo portátil sobre el cual hornea y cocina sus comidas. Y hay versiones que leen "tifayav" con tet, un utensilio de barro sumamente pequeño cuya boca es tan estrecha que el líquido sale de él solo tif tif, gota a gota. Ninguno de estos tiene camino de regreso a la tahará por medio de la inmersión.
El famoso kal vajómer
Sobre esta base Rebbi Meir construye la cadena de inferencia que se convirtió en la fuente clásica de la enseñanza de que la Torá tiene consideración por el dinero de un judío. Primer escalón: "Im kach chasah haTorah al mamono habazui", si la Torá se toma la molestia por los artículos más miserables y sin valor de un hombre, entonces con toda seguridad, "kal vachomer al mamono hachaviv", tiene consideración por los bienes que él aprecia. Segundo escalón: si la mera propiedad merece semejante atención, "kal vachomer al nefesh banav uvenosav", cuánto más las vidas de sus hijos e hijas. Tercer escalón: el hombre visitado por esta plaga es un báal lashón hará, un rashá, y si incluso sus pertenencias son tratadas con tanta delicadeza, entonces los bienes y la familia de un tzadik son cuidados sin duda con mucho mayor esmero.
El Rambam sobre el mensaje de la tzoráas
El Tosfos Yom Tov trae aquí un pasaje hermoso del Rambam. Jazal enseñaron que la tzoráas descrita en la Torá viene a causa del lashón hará, hablar mal de otra persona incluso cuando lo que se dice es verdad. La respuesta del Cielo es separar al que habla de la gente y alejarlos del daño de su lengua.
Y así el proceso comienza por su casa: "vayaschilu beveiso". Si toma el mensaje a pecho y hace teshuvá, bien. Si no, la aflicción pasa a los objetos sobre los que se recuesta, su ropa de cama y los artículos de cuero de su hogar. Si hace teshuvá, bien. Si no, viene sobre las prendas de lana y lino que viste. Y si todavía no hizo teshuvá, viene sobre su propio cuerpo, sobre la piel de su carne.
El Rambam resume toda la secuencia: "Vezeh al derech hamusar vehatochachos." Esta progresión gradual es el método del Cielo para enseñar y reprender. Miren, insiste, todo lo expuesto en esta masejta: nada de ello sigue el curso de la naturaleza, y ninguna de estas condiciones es una enfermedad en ningún sentido ordinario. Una prenda o una pared son jómer domem, materia sin vida. (La Creación está ordenada en cuatro niveles: domem, lo inanimado, como la piedra y el ladrillo; tzoméaj, la vida vegetal que brota del suelo; jai, las criaturas vivientes; y medaber, el ser humano, dotado de habla.) La materia sin vida no se enferma. La Torá simplemente le asignó a este fenómeno el nombre de tzoráas "bikri'as haTorah al hadimyon", en virtud de una semejanza.
La misma inversión aparece en niguei adam. Los nesakim, los sitios donde el cabello se cae, son clasificados por la Torá como tzoráas, aunque como dolencia se trata de lo que se conoce como jolí hashual. Y consideren la halajá de que una persona queda tahor una vez que el blanco se extendió por toda su piel: desde el punto de vista médico, ese es el estado en su punto máximo, la etapa más aguda y avasalladora a la que puede llegar, y precisamente allí la Torá lo declara puro. La naturaleza dictaría un veredicto enteramente opuesto. "Ve'ulam heim inyanim toriyim": estas cuestiones pertenecen al ámbito de la Torá, no al de la medicina.
Y esta es la raíz de por qué nuestra mishná llama rashá al dueño de la casa afligido: lo que ha venido sobre su casa no es una desgracia sino tojajá, una reprensión y una lección de musar del Cielo destinada a hacerlo volver al camino correcto.