Negaim, capítulo 11, mishná 6. Todo este perek trata de los niguei begadim, la tzoraas que brota en la ropa. Antes de entrar en la mishná misma, conviene abrir un Jumash en los últimos pesukim de Parshas Tazría, donde se establecen estas halojos, porque aquí la Torá Shebal Pe se apoya por completo en la Torá Shebijsav, y cada cláusula de nuestra mishná no es más que el desarrollo de esos pesukim.
Para ubicar la mishná hace falta la escena que la precede. Vino un kohén y vio en la prenda uno de los colores que la descalifican: "adomdom", un rojo intenso, o "yerakrak", un verde profundo. Declaró hesguer, y la prenda quedó guardada una semana. Al cabo de esa primera semana el kohén vuelve y encuentra el color exactamente igual, todavía ese rojo o ese verde profundo. Este es el caso de "omeid barishón", el nega que permanece sin cambio después de la primera semana.
Omeid barishón y omeid basheiní
En ese caso la mishná dictamina "yejabés": se lava la prenda. Vale la pena notar dos cosas. No está claro que el kohén mismo tenga que ser quien lave, y no se lava toda la prenda sino el área de la mancha misma. Después del lavado viene "veyasguir": el kohén encierra la prenda por una segunda semana.
"Omeid basheiní": si al terminar la segunda semana la prenda se ve exactamente como antes, con el tono descalificante todavía allí, entonces "yisoreif", va al fuego. Fíjense que con los begadim la Torá nunca habla de hejlet, un pronunciamiento formal de tumá confirmada con todo lo que de ello se desprende. La prenda se quema, y ahí termina el asunto.
Lo que corresponde al hejlet en el caso de las prendas es la expansión. Si hay pisoyón, es decir que la mancha se extiende más allá de sus límites originales, no hay diferencia si el kohén lo descubre al volver después de los primeros siete días o después de los segundos: "hapoiseh bezeh uvezeh yisoreif". En cualquiera de las dos situaciones la prenda se quema.
Kohoh batjilá: el color se debilitó antes del hesguer
Ahora la mishná pasa al desarrollo opuesto, en el que el color se debilita en lugar de mantenerse o extenderse. "Kohoh batjilá": llega el kohén y, antes de haber podido emitir su psak de hesguer, ve que el color ya se ha debilitado. Tengan en cuenta que el hesguer es en sí mismo un psak de tumá; aquí el debilitamiento ocurrió antes de que el kohén dictaminara que la prenda fuera tomei en absoluto.
Rebbi Yishmoel dice "yejabés veyasguir". Tratamos la prenda como si hubiera llegado al final de una primera semana, ya que el kohén de hecho vio el color original y luego vio un cambio en él. Así que se lava la mancha y la prenda entra en hesguer.
"Vajajomim omrim ein zokek lo". Los Jajomim sostienen que si nunca se emitió un psak de hesguer, ninguna resolución de tumá, sobre esta prenda antes de que el adomdom o yerakrak profundo se aclarara a un tono más pálido, entonces "ein zokek lo". El Rav explica: "ein zokek lo hasgiró vetohor". No hay obligación de ponerla en hesguer y tratarla como tomei para vigilarla; la prenda es completamente tohor.
Kohoh barishón y kohoh basheiní
"Kohoh barishón": cuando el kohén regresa a los siete días y encuentra que el rojo intenso se ha apagado en un rojo más pálido, o el verde intenso en un verde más pálido, el dictamen es "yejabés veyasguir". Se lava la mancha, y la prenda debe quedar encerrada otros siete días.
"Kohoh basheiní": esta cláusula abarca dos historias posibles. O bien el tono se mantuvo firme al terminar la primera semana y luego se debilitó al concluir la segunda, o bien ya se había debilitado después de los primeros siete días y siguió así durante la segunda. Recuerden a lo largo de toda esta discusión que debilitarse significa que el tono sigue siendo rojo, o sigue siendo verde, solamente más pálido que antes. Aquí la halojá es que corta la mancha afectada de la prenda, "vesoreif mah shekohoh", quemando el trozo que quitó.
Vetzorij matlis: por qué hace falta un remiendo
Una vez que ha extirpado ese trozo, que empezó como un adomdom o yerakrak intenso y luego se debilitó en el curso de las dos semanas, y lo ha entregado al fuego, la mishná continúa: "vetzorij matlis", hay que coser un remiendo en el hueco que hizo. La fuente es la palabra "oad" en el pasuk, "ve'im teiroeh oad babégued vesorafas". Como lo formula el Rav, "ve'ein oad ela bimkomó": "oad", una vez más, enseña que este mismo lugar tiene que seguir siendo apto para volverse tomei una segunda vez, y un lugar no puede ser apto para nada si no hay tela allí. De ahí el remiendo.
Rebbi Nejemyá sostiene la otra opinión: "eino tzorij matlis", no se requiere remiendo alguno. La halojá sigue a los Jajomim, que insisten en que se coloque uno, y su apoyo es la frase "ve'im teiroeh oad", que el nega puede aún aparecer una vez más.
Queda una pregunta evidente, que plantea el Tosfos Yom Tov: si Rebbi Nejemyá no aprende el remiendo de "oad", ¿qué hace con la palabra? La respuesta es que la necesita para la derashá de la braisa en Toras Kohanim. La braisa pregunta sobre la palabra "babégued": "yajol kol shehú", quizá cuando el nega reaparece en la prenda una segunda vez, en otro lugar, alcance incluso la cantidad más mínima. "Talmud lomar oad": igual que la primera aparición requería el tamaño de un gris, así también la segunda aparición requiere un gris. Los Rabonón, por su parte, aprenden dos cosas de "oad" (tartei shemá miná): que siempre se requiere un gris, y que el lugar recortado debe reemplazarse con un remiendo. Esto se cita en nombre del Maharam m'Rottenburg.
Así que la mishná nos recorre todas las maneras en que puede terminar una prenda puesta en hesguer: un tono que se mantiene firme, un tono que se extiende y un tono que se debilita, ya sea que ese debilitamiento se manifieste antes de que el kohén haya emitido cualquier dictamen, al cumplirse los primeros siete días o al concluir la segunda semana. La escena final es el corte del trozo de tela afectado, su quema y el remiendo cosido para que el lugar quede listo para ser visto una vez más.