Negaim, Perek Yud, Mishná Vav. El tema de este perek es el nések, la tzará'as que aparece en el cabello de la cabeza o en el pelo de la barba. Nuestra mishná trata dos asuntos: el rasurado que la Torá exige una vez que ha transcurrido una semana de hesger, y luego los simanei tumá del nések, qué ocurre cuando desaparecen y más tarde vuelven a aparecer. Como todo esto se apoya en los psukim, comenzamos en el Jumash.
Vayikrá, Parshas Tazría, Perek Yud Guimel, abre el tema en el posuk Jof Tes: "Ve'ish o ishá ki yiheyé vo nega", un hombre o una mujer sobre quien aparece un nega, una plaga de algún tipo, "berosho o vizkonó", en la cabeza o en el lugar donde crece la barba. "Verá'á hakohen es hanega": el kohen lo examina y encuentra que su tonalidad es "amok min ha'or", hundida en comparación con la piel. Rashi explica, y así lo entendemos desde el comienzo de la masejta, que el lenguaje de profundidad aquí indica un color más claro que la piel que lo rodea, uno de los tonos blancos con los que venimos tratando todo el tiempo. "Uvó se'ar tzahov dak": dentro de la mancha hay un pelo dorado descrito como dak, y recordamos la majlokes acerca de si esa palabra significa delgado o significa corto; de cualquier manera es un pelo disminuido. "Vetimé oso hakohen", el kohen lo declara tamei, "nések hu, tzará'as harosh o hazakán hu", porque esto es un nések, la tzará'as de la cabeza o de la barba.
¿Por qué la Torá menciona "amok min ha'or" en el nések?
Aquí surge una pregunta. A lo largo de toda esta masejta, cada vez que apareció el tema del nések, subrayamos que el nések no tiene relación con los cuatro blancos catalogados en el primer perek; esos tonos simplemente no figuran entre sus simanim. Sin embargo, la Torá describe al nések con las palabras marehu amok min ha'or, precisamente la terminología usada para esos tonos pálidos.
La solución se encuentra en el Sifra, y el Rambam formula la enseñanza del Sifra en un lenguaje que a la vez amplía y precisa. En Hiljos Tumas Tzará'as, Perek Shminí, Halajá Álef, escribe: "Nig'ei harosh vehazakán hu sheyipol hase'ar shebahen mei'ikaró veyishá'er mekom hase'ar ponui", los negaim de la cabeza y de la barba consisten en que el pelo que allí crece se cae desde su raíz, dejando el lugar pelado y desnudo; tal mancha lleva el nombre de "zehu hanikrá nések". Y continúa: "Ve'ein nések pajós mikaguris hamrubá", ningún nések es menor que el gris cuadrado, el shiur que estudiamos antes en la masejta, que debe caber dentro del nega. Y entonces viene el agregado crucial: "bein shehu maré amok bein shelo hayá amok", y esto vale igualmente cuando la mancha tiene ese aspecto blanco profundo y cuando no lo tiene.
¿Para qué, entonces, se molestó la Torá en escribir umarehu amok min ha'or? Aquí el Rambam, basándose en el Sifra, ofrece la razón: "lo ne'emar amok binsakim ela lomar lejá", el término amok fue colocado en los nisokim únicamente para establecer una analogía. "Ma maré amok bidei Shamayim", así como el blanco hundido de una baheres se produce por obra del Cielo, así también el factor que hace tamei al nések, "af nések hamitamé", debe producirse bidei Shamayim. ¿Y cuál es ese factor? La calvicie, el hecho de que el pelo se cayó. Esa caída tiene que ocurrir por sí sola, quedando excluido el caso en que una persona arrancó el pelo en un área del tamaño de un gris, donde permanece tahor: "lehotzí sheniteko adam shehu tahor".
Sin el Sifra, el posuk nos habría dejado una impresión totalmente distinta. El Sifra enseña que todo el propósito de la frase es esta comparación: la pérdida del pelo debe venir del Cielo y no por manos humanas.
Los psukim que conducen a nuestra mishná
La parshá continúa: si la inspección del kohen no revela ningún pelo dorado ni tampoco pelos negros, entonces "vehiskir hakohen es nega hanések", el kohen lo encierra por siete días, una sola semana. El posuk Lamed Beis pasa al séptimo día: "Verá'á hakohen es hanega", el kohen mira una vez más, "bayom hashvi'í". ¿Y qué encuentra? Ningún pisayón, ningún se'ar tzahov, y nuevamente las palabras amok min ha'or, que deben leerse como explicamos, que la pérdida del pelo no fue provocada por una persona. En esas condiciones la Torá dictamina "vehiskalaj", se realiza un rasurado, pero "ve'es hanések lo yegaléaj", el nések mismo se deja intacto, y se impone un nuevo hesger de "shivas yamim shenis".
Es precisamente en ese posuk, vehiskalaj, donde se planta nuestro Taná. Si hubiera aquí una Guemará, presumiblemente habría preguntado taná heijá ka'ei, ¿desde qué punto habla el Taná? Su tema es el rasurado que ordena la Torá cuando se ha cumplido una semana de hesger sin que se manifieste ningún simán tumá, justo cuando está por declararse un hesger adicional.
Keitzad megaljim es hanések
"Keitzad megaljim es hanések?" ¿Cómo se realiza el rasurado de un nések? "Megaléaj jutzá lo", el rasurado se hace fuera de la mancha, "umeiníaj shtei se'arós", se dejan dos pelos en su lugar, "somoj lo", inmediatamente al lado de ella, "kdei sheyehé nikar", para que resulte evidente, "im posá", si el nések se expandió.
¿Cómo rasuran el nések? Rasura fuera de él y deja dos pelos adyacentes, de modo que se pueda reconocer si el nések se extendió.
El Rav explica el funcionamiento del posuk. La Torá escribe ve'es hanések lo yegaléaj, pero ¿qué pelo hay en un nések para rasurar? Ulemá hu yesh bo? Después de todo, el pelo de allí ya fue arrancado de raíz y se cayó. Más bien, el sentido es: cuando rasura el área que rodea al nések, no debe rasurar todo por completo. Debe dejar dos pelos en el borde del nések en cada uno de los cuatro lados, shemeshayeir savív lanések shtei se'arós mikol tzad. Esos pares de pelos sirven como marcadores de los límites del nések. Cuando el kohen regresa al final de la segunda semana y encuentra que algunos de esos pelos ya no están, esa es la señal de que el nések se extendió, de que hay pisayón.
¿Por qué se exige esto específicamente después de la primera semana? Hay una explicación de que en un nega ordinario el kohen toma la medida de la mancha y puede juzgar una semana más tarde si creció. En nuestro caso se requiere un grado mayor de cautela, de modo que la Torá provee un marcador exacto en cada uno de los cuatro lados, y la desaparición de esos pelos por sí misma establece que hubo pisayón.
Cuando un simán tumá se va y vuelve
La mishná pasa ahora a un tema nuevo. "Hejlitó bese'ar tzahov, halaj se'ar tzahov vejozer se'ar tzahov": un pelo dorado es un simán tumá inmediato en un nések, así que imaginemos a alguien a quien el kohen declaró mujlat a causa de un se'ar tzahov, después de lo cual el pelo dorado desapareció y el kohen lo declaró tahor, y más tarde volvió a aparecer un pelo dorado. Vuelve exactamente a la posición que ocupaba antes. "Vejein bepisayón": la halajá es igual si en lugar del pelo dorado aparece pisayón. La mishná enumera las ocasiones en que esto puede suceder: al comienzo (bitjilá), al concluir el primer shavúa (besof shavúa rishón), al concluir el segundo shavúa (besof shavúa shení), o incluso después del ptur (le'ajar haptur). Algunas versiones omiten bitjilá de esta lista, ya que el pisayón no puede existir en el mismísimo comienzo; solo se establece una vez transcurrida una semana.
La mishná enuncia luego el caso inverso: "hejlitó bepisayón, halaj hapisayón vejozer hapisayón, vejein bese'ar tzahov": si el hejlet vino por medio del pisayón, y el pisayón se fue y después reapareció, o llegó un se'ar tzahov en lugar del pisayón, ya sea al cerrarse el primer shavúa, al cerrarse el segundo, o incluso una vez que ya se emitió un ptur, se le restituye su condición anterior: "harei hu kemoshehayá".
El principio de toda la segunda mitad de la mishná es, por lo tanto, uno solo: en todo caso en que un simán tumá de nések regresa, sea el mismo simán que había originalmente o el otro, y sin importar en qué etapa regrese, no comenzamos su cómputo de nuevo. Retoma el estado que tenía cuando el simán apareció por primera vez: es mujlat.