Negaim, capítulo 1, mishná 6. La mishná anterior enseñó la resolución de Rabí Akiva: cuando el día del examen cae en Shabbos, la visita del kohen se posterga hasta después de Shabbos, y cerró señalando que esa demora puede resultar en una indulgencia o en una severidad. Nuestra mishná abre con la primera mitad de esa afirmación: "Keitzad lehakeil", ¿de qué manera la demora puede ser una indulgencia? A continuación enumera caso tras caso en los que, si el kohen hubiera mirado en Shabbos, la persona habría sido declarada tamei, pero como el kohen llegó solo el domingo y algo había cambiado en el intervalo, sale tahor.
Lo que la mishná da por sabido
La mishná supone que el lector ya estudió las parshiyos del Jumash y conoce los simanei tumah de un nega: un pelo negro dentro del nega que se volvió blanco (se'ar lavan), una mancha de carne sana dentro del nega (michyah) y la expansión del nega (pisyon). Cada uno de ellos, cuando el kohen lo encuentra, puede convertir a la persona en un metzora pleno.
Supone además que el lector reconoce un grupo de afecciones de la piel que no son tzara'as en sí mismas y que, sin embargo, impiden que los signos de tzara'as tomen efecto. Un shechin es un lugar donde la piel quedó arruinada por cualquier agente que no sea el fuego, ya sea por una herida o por una enfermedad. Una michvah es exactamente esa misma piel arruinada, salvo que aquí la causa fue el fuego, o un objeto que el fuego había calentado. Michyas hashechin y michyas hamichvah se refieren a piel que ya sanó dentro de tal llaga o de tal quemadura. Por último está el bohek, término que aparece aquí por primera vez: un blanco más tenue todavía que el más tenue de los cuatro tonos enumerados antes, más tenue que krum beitzah. No es más que una coloración de la piel y no tiene ningún estatus de nega.
Casos de pelo blanco
"Haya bo se'ar lavan": cuando llegó Shabbos, el nega tenía un pelo que se había vuelto blanco, y un kohen que lo examinara en ese momento lo habría declarado muchlat de inmediato. Pero "vehalach lo": el pelo ya no estaba el domingo, quizá se cayó, quizá su color volvió al negro. En cualquiera de los dos casos, sale tahor.
"Hayu levanos vehishchiru": en Shabbos había dos pelos blancos y para el domingo se habían vuelto negros otra vez. "O achas levanah ve'achas shechorah vehishchiru sheneihen": o uno era blanco y otro negro, y el domingo ambos eran negros.
"Aruchos vehiktziru": los pelos habían alcanzado el largo requerido y luego se acortaron. Existe, en efecto, una medida de cuán largo debe ser tal pelo. Un enfoque: debe ser lo bastante largo como para poder doblarlo hasta que su punta toque la raíz de la que crece. El Rambam lo mide según si una tijera podría tomarlo y cortarlo, porque un pelo demasiado corto no deja a las hojas nada de qué agarrarse. Por consiguiente, pelos que cumplían la medida mientras todavía era Shabbos, pero que por cualquier motivo quedaron por debajo de ella el domingo, ya no constituyen un siman. "Achas arukah ve'achas ketzarah vehiktziru sheneihen": o el par consistía en un pelo de largo suficiente y otro demasiado corto, y el domingo ambos quedaron por debajo de la medida.
Estos pelos blancos tienen que estar ubicados dentro del blanco del nega mismo. Una vez que un shechin se mete allí y los pelos ya no quedan rodeados por completo por la tzara'as original, no resulta tumah. De ahí los casos de la mishná: "o chilkan", el shechin cortó el nega, de modo que lo que aún rodea a los pelos es menos de un gris; "nismach hashechin lishteihen o le'achas mehen", el shechin llegó a tocar a los dos pelos, o a uno solo; "hikif hashechin lishteihen o le'achas mehen", el shechin formó un anillo alrededor de los dos, o alrededor de uno solo.
"O michyas hashechin vehamichvah umichyas hamichvah vehabohek". Todos estos cumplen la misma función que el shechin: la piel sanada dentro de un shechin, una michvah, la piel sanada dentro de una michvah y un bohek, cada uno de ellos interrumpe entre los pelos y el blanco de la se'eis o la baheres y sus toldos. Y en cada uno de estos casos, el cambio ocurrió el domingo, cuando el kohen finalmente vino.
Casos de michyah
Un pelo dentro del nega que antes era oscuro y se volvió blanco, siempre que el blanco del nega sea del tono requerido, funciona por sí solo como siman tumah. La michyah opera del mismo modo: una mancha de carne sana dentro del nega alcanza por sí misma para convertir a la persona en un metzora pleno de inmediato.
"Haysah bo michyah vehalchah lah". Había una michyah mientras todavía era Shabbos, y cuando llegó el domingo había desaparecido.
La michyah tiene sus propias halachos. Debe ser cuadrada, debe estar en el medio del nega, rodeada por él, y debe tener el tamaño de una adashah, una lenteja. De ahí la lista de la mishná: "Haysah meruba'as venes'as agulah o arukah", era cuadrada y se volvió redonda o alargada; estaba en el medio y se corrió hacia el costado; "mechuneses venispazrah", estaba reunida como una sola unidad y se dispersó, de manera que, aunque sigue dentro del nega, ahora es un conjunto de puntitos y no un parche continuo.
"Uva hashechin venichnas lesochah, hikifah, chilkah o mi'atah". El shechin, que interrumpe entre los pelos blancos y el nega, también interrumpe en el caso de la michyah: entró en la michyah, o la rodeó, o la dividió, o la redujo a menos del tamaño de una adashah. Y aquí también vale lo mismo para la michyas hashechin, la michvah, la michyas hamichvah y el bohek, ese tono de blanco que no es uno de los cuatro y es más tenue todavía que krum beitzah.
En todos estos casos, si el cambio se produjo para el domingo, la persona es tahor, porque la michyah ya no es una michyah como corresponde, entera en el medio del nega y rodeada por los tonos de blanco enumerados al comienzo del capítulo o por sus mezclas rojizas.
Casos de pisyon
"Haya bo pisyon, halach lo hapisyon". Digamos que este era el examen al final de la segunda semana. En Shabbos el nega ya se había expandido, y un kohen que hubiera mirado entonces lo habría declarado metzora definitivo. Para el domingo la expansión había desaparecido.
"O shehalchah lah ha'om": o desapareció el om, el cuerpo principal del nega, y quedó solo la zona hacia la cual se había expandido. "O shenisma'atah, ve'ein bazeh uvazeh kegris": o se encogió, de modo que ni el cuerpo ni la expansión tienen el tamaño de un gris.
La mishná enumera entonces cinco cosas: "hashechin umichyas hashechin vehamichvah umichyas hamichvah vehabohek", una llaga, la piel sanada dentro de una llaga, una quemadura, la piel sanada dentro de una quemadura y un bohek. Ninguna de ellas califica como nega y, sin embargo, todas ellas, en palabras de la mishná, son "cholkin bein ha'om lapisyon": separan el cuerpo original del nega de la zona hacia la cual se expandió. Así, incluso si la expansión seguía unida a la mancha principal cuando comenzó Shabbos, si una de estas se metió en el medio para el domingo, el hombre salió ganando: la postergación le sirvió como indulgencia, y es tahor.
"Harei eilu lehakeil". Estos son, entonces, los casos de indulgencia. En cada uno, un examen en Shabbos habría significado tumah, pero como el kohen vino solo después de Shabbos, y en el intervalo el nega se redujo, o se fragmentó, o se alteró de algún otro modo, lo que él ve ya no es un nega que vuelva tamei a la persona.