Negaim, Capítulo 7, Mishná 5. Nuestro capítulo comenzó con las palabras "Eilu baharos tehoros", enumerando las baharos que nunca pueden volverse temeos, y siguió tratando el caso de una baheres cuyo tono cambió, donde la halajá sigue a Rebbi Akiva: el nega se examina de nuevo y la persona es puesta en hesger. Ahora el capítulo se cierra con alguien que toma el asunto en sus propias manos: en lugar de esperar el dictamen del kohen, elimina la evidencia.
La prohibición
La Mishná comienza: "Hatolesh simanei tumah vehakoveh es hamijyah". Quien arranca los simanei tumah, por ejemplo los pelos blancos que están dentro del nega, o quien quema la mijyah, ya que carne quemada ya no es carne sana y así la mijyah queda destruida, "over belo sa'aseh", transgrede un mandamiento negativo de la Torá.
El Rav identifica el lav: "hishamer benega hatzara'as", la advertencia de la Torá de cuidarse con el nega de tzaraas. Y agrega el conocido principio de la Guemará: en todo lugar donde la Torá dice hishamer (cuídate), pen (no sea que) o al (no), eino ela lo sa'aseh, la expresión no es otra cosa que un mandamiento negativo. Por lo tanto, quien elimina sus propios simanei tumah ha violado un isur.
¿Y qué sucede con su taharah?
Ahora viene la cuestión del estatus: "uletaharah", ¿cuál es la halajá en cuanto a la pureza? Todo depende del momento en que actuó. ¿Lo hizo antes de que se realizara cualquier examen, "ad shelo ba", antes de haber venido, "etzel hakohen", ante el kohen? Entonces el dictamen es "tahor". El pecado que cometió es real, pero al haber desaparecido los signos ya no queda nada delante del kohen sobre lo cual se pueda pronunciar una hajlatah. Y si la declaración ya había sido hecha, "le'ajar hejlaito, tamei": una vez que fue declarado mujlat, y solo después arrancó los pelos o quemó la mijyah, su tumah permanece exactamente donde estaba. Deshacerse del signo con sus propias manos no le sirve de nada; si hubiera desaparecido por sí solo, eso habría sido otra cosa.
Rebbi Akiva Eiger
Aquí hay un comentario importante de Rebbi Akiva Eiger. Sobre las palabras "le'ajar hejlaito tamei" escribe que esta tumah es simplemente un knas, una penalización de los Rabanán. Min haTorá, un mujlat que arrancó sus pelos blancos o quemó su mijyah no queda detenido: le está permitida la tiglajas junto con las aves, que abren el proceso de su purificación, puede contar sus días de taharah, y se vuelve tahor min haTorá. Donde el castigo se hace sentir es en la kaparah. No puede traer los korbanos que completan su purificación, porque mientras siga siendo tamei miderabanán no puede introducir sus manos, sus pulgares y sus dedos gordos del pie por la abertura de Sha'ar Nikanor, como cita Rebbi Akiva Eiger de Tosfos en Bejoros 34b.
La pregunta de Rebbi Akiva en el camino
La Mishná registra ahora una tradición. "Amar Rebbi Akiva: sho'alti es Rabán Gamliel ve'es Rebbi Yehoshua holjin leGadvad": Rebbi Akiva relata que mientras viajaban a Gadvad, les hizo una pregunta a Rabán Gamliel y a Rebbi Yehoshua. Los dos dictámenes que había recibido se referían a los dos extremos: quien arranca antes de que el kohen lo haya visto en absoluto, y quien arranca después de la hajlatah. ¿Pero qué sucede con la etapa intermedia? "Hatolesh simanei tumah betoj hesgero, mah hu?" Durante la semana de hesger aparece de repente un siman tumah y el hombre arranca el pelo o quema la mijyah. ¿Cuál es su estatus?
Su respuesta fue "amru lo: lo shamanu": no les había llegado ninguna tradición acerca de ese caso intermedio. "Aval shamanu", lo que sí habían recibido se refería solo a los dos extremos: quien actuó antes de haberse presentado alguna vez ante un kohen permanece tahor, y "ule'ajar hejlaito tamei", una vez que se ha pronunciado hajlatah sobre él es tamei.
Las pruebas
"Hisjalti meivi lahem rayos", dice Rebbi Akiva: se puso a discutir el asunto con ellos. Nuestra Mishná no expone los argumentos, y por eso el Rav nos envía a la Tosefta de Negaim, la colección tanaítica que corre paralela a la Mishná, donde sí están registrados. El razonamiento fue así. ¿Cuál es la base para declarar tahor al hombre que arrancó antes de que llegara el kohen? Nada más que el hecho de que ningún kohen observó jamás sobre él un siman de tumah. Esa misma consideración se aplica palabra por palabra al hombre que arranca durante su semana de hesger, porque en su caso tampoco ningún kohen puso los ojos sobre un siman de tumah, y por derecho debería ser tahor también.
Y así dictamina la Mishná. Ambos casos quedan colocados en una sola categoría: "ejad omeid bifnei hakohen", quien hace esto estando de pie ante el kohen antes de cualquier decisión, "ve'ejad betoj hesgero", y quien lo hace durante su período de encierro, ambos son "tahor". Mientras ningún kohen haya observado sobre él un siman de tumah, conserva su pureza, "ad sheyitmeinu hakohen", hasta el momento en que un kohen efectivamente lo declare tamei.
¿Cuándo puede el mujlat volverse tahor?
La Mishná cierra con el caso difícil: un hombre que ya fue declarado mujlat y luego destruyó sus simanei tumah, de modo que su tumah queda fijada sobre él. "Me'eimasai taharaso?" ¿Cuándo puede una persona así llegar a salir tahor?
"Rebbi Eliezer omer: sheyavo lo nega ajer veyitaher mimenu": Rebbi Eliezer dice que debe venir sobre él un segundo nega, y él debe purificarse de ese. El Rav explica la lógica: todo aquí viene del Cielo. Puesto que fue curado del segundo nega, queda revelado que Hakadosh Baruj Hu ahora ha tenido misericordia de él, y si el primer nega todavía hubiera estado sobre él, también de aquel habría sido curado. Su purificación del segundo, por lo tanto, arrastra consigo también al primero.
"Vajajamim omrim: ad shetifraj bekulo": los Jajamim son más estrictos. No basta con que sea curado del segundo nega de cualquier manera; el segundo nega debe resolverse mediante pisyón, extendiéndose hasta que todo su cuerpo quede cubierto por la baheres, la prijah que vuelve tahor a la persona. Su razonamiento sigue la misma línea: si así es como termina el nega posterior, entonces si el primero todavía hubiera estado presente también él habría sido vuelto tahor de ese modo, y por eso es tahor ahora. En otras palabras, los Jajamim exigen que la vía de taharah sea el cubrimiento completo del cuerpo con tzaraas, algo mucho más exigente que la simple desaparición de los simanei tumah del segundo nega, que a Rebbi Eliezer le basta.
Los Jajamim mencionan también una segunda vía: "o ad shetisma'et bahereto", o bien la baheres original, precisamente aquella de la cual arrancó los simanei tumah, puede reducirse hasta quedar "mikagris", menor que un gris, que es el shiur mínimo para que haya un nega en absoluto. Con esta nota llega a su fin nuestro capítulo.