Negaim, Capítulo 13, Mishná 5. Hasta ahora el perek se ocupó de las leyes de la casa declarada bayis hamenuga. Nuestra mishná pasa a otra pregunta: ¿cómo transmite esa casa la tumá a una persona? Hay dos casas en discusión, el bayis hamusgar (la casa que el cohén puso en cuarentena, todavía bajo observación) y el bayis hamujlat (la casa cuyo nega ya fue confirmado de manera definitiva), y la mishná nos enseña que en este aspecto no son iguales.
Dice la mishná: "Bayis hamusgar metamé mitojó, vehamujlat mitojó umeajarav, vezé vezé metamín beviá." La casa en cuarentena transmite tumá desde su interior; la casa confirmada transmite tumá desde su interior y desde su exterior; y ambas transmiten tumá por el hecho de entrar.
Los dos tipos de contacto
Cuando la mishná habla del "exterior" de la casa, se refiere a tocar la cara externa de la pared, ya que con una pared no hay otro mecanismo posible: se trata simplemente de tumás magá, la tumá que se transmite por contacto. Y cuando habla de "beviá", entrar, se refiere a que la persona ingresó a la casa con su cabeza y la mayor parte de su cuerpo, rosho verubó, y por ese acto solo quedó tamé, sin haber tocado absolutamente nada.
El enfoque del Rav y del Rambam
El Rav (Bartenura) entiende la primera cláusula como referida al ingreso. Cita el pasuk: "vehabá el habayis kol iemé hisgir osó itmá ad haérev", el que entra a la casa todos los días en que está cerrada queda tamé hasta la noche. Según esta lectura, cuando la mishná dice que una casa musgar es metamé mitojó, está describiendo a una persona que entró adentro. El Rambam explica la mishná en la misma dirección.
La consecuencia práctica de esta lectura es contundente: en un bayis hamusgar solo se aplica tumás biá. El que entra con la mayor parte de su cuerpo queda tamé; en cambio, el que solamente mete la mano por la puerta y toca la superficie interna de una pared no queda tamé en absoluto.
Esta lectura, sin embargo, deja una dificultad. Si la primera cláusula ya habla de entrar, ¿para qué la mishná concluye repitiéndonos "vezé vezé metamín beviá"? Eso es exactamente lo que ya se nos dijo al comienzo.
Las piedras que llevan el nega mismo
El Rav agrega una línea más, que aparece también en el Rash, y el Tosfós Iom Tov señala que su origen está en una Toseftá. Hay una excepción dentro del bayis hamusgar: las piedras en las que apareció el nega mismo. Incluso mientras la casa está solamente en cuarentena, esas piedras son metamé meajareihem, desde atrás. Si una persona sabe cuál es la piedra que tenía el nega y la toca desde el lado externo de la pared, queda tamé.
Así que en una casa en cuarentena sí existe tumás magá, pero solamente respecto de la piedra afectada, y no respecto de las demás paredes, que están limpias, sea que las toque por dentro o por fuera. Y si tocar esa piedra desde afuera lo vuelve tamé, con más razón lo vuelve tamé el meter la mano y tocarla desde adentro, ya que ese contacto no es menor que tocarla por detrás.
El enfoque de Rashi
El Tosfós Iom Tov registra una explicación distinta, y el Tiféres Israel también la adopta. Su fuente es un comentario de Rashi en Ievamós. Antes de presentarla, señala que allí Tosfós deja el asunto algo abierto, y que la manera en que Tosfós cita a Rashi no coincide con el Rashi que aparece en nuestras ediciones impresas. El lenguaje de Rashi mismo, en cambio, expone la posición sin ambigüedad.
Comentando la primera cláusula de nuestra mishná, Rashi explica que una casa en cuarentena transmite tumá desde adentro por medio del contacto, y esto vale incluso cuando la persona misma nunca entró, es decir, cuando su cabeza y la mayor parte de su cuerpo quedaron afuera todo el tiempo. Estiró el brazo por la abertura y tocó la pared, y solo por eso debe quedar tamé bajo la categoría del que "entra a la casa": una vez que su mano tocó la pared, la casa le transmite tumá.
Esto es una dimensión nueva en el concepto de bá el habayis: la combinación de que parte de un miembro entre a la casa junto con tocar la casa ya alcanza por sí sola para volverlo tamé.
Según esta lectura, el final de la mishná encaja perfectamente. La reisha enseña sobre el contacto: una casa musgar transmite tumá cuando la toca desde adentro, y una casa mujlat transmite tumá tanto si la toca desde adentro como desde afuera. Solo después la mishná agrega la ley aparte de que ambas son metamé beviá también, cuando la persona efectivamente entra.
Por qué la casa mujlat es más estricta
Sobre la casa que fue confirmada, el Rav escribe que quien toca la pared por detrás queda tamé. La fuente está en el lenguaje de la Torá respecto del mujlat: "tzoráas mameres... tamé hu." ¿Para qué añade el pasuk esas palabras finales? Para ampliar el alcance de su tumá: el contacto lo vuelve tamé tanto si su mano llegó a la pared dentro de la casa como si tocó su superficie externa. Y por supuesto que quien entra a semejante casa también queda tamé, ya que según el entendimiento del Rav incluso una casa que está solamente en cuarentena transmite tumá al que ingresa.
La diferencia en la halajá
Nos quedan entonces dos enfoques de la mishná, y la diferencia entre ellos es práctica, y se refiere al bayis hamusgar. Según Rashi, el simple hecho de tocar una pared común desde adentro, incluso en una casa que está solamente en cuarentena, alcanza para volver tamé a la persona. Según el Rav, y esta es también la opinión del Rambam, no es así: debe entrar efectivamente a la casa con su cabeza y la mayor parte de su cuerpo para quedar tamé.
Ambas opiniones coinciden, sin embargo, respecto de la piedra afectada. Incluso en un bayis hamusgar, la piedra que lleva el nega vuelve tamé a la persona cuando la toca desde afuera, y con mucha más razón cuando mete la mano y la toca desde adentro.