Negaim, Capítulo 11, Mishná 5. Este capítulo trata de los nigei begadim, la tzaraas de los materiales, que la Torá limita a las prendas de tzemer rojel (lana de cordero) y de pishtán (lino), y a los oros, las pieles de animales. Nuestra mishná aborda dos temas: primero, cómo juzgamos una prenda tejida cuando sus hilos no son todos del mismo color, y luego qué tonalidades de nega efectivamente vuelven tamei a semejante prenda.
Una prenda de dos colores: shesi y erev
Tejer supone dos conjuntos de hilos. Imaginemos un telar vertical: un conjunto de hilos corre de arriba abajo, y un segundo conjunto se pasa de un lado al otro cruzándolos. Algunos mefarshim discuten la identificación, pero la mayoría sostiene que el shesi es el conjunto que corre en sentido vertical y el erev el que va cruzado. Esta discusión se aplica, por supuesto, a los materiales tejidos de lino o de lana, ya que las pieles no se tejen.
Recordemos la regla establecida justo antes de esto: una prenda de color no es susceptible a nigei begadim, mientras que una blanca sí lo es. ¿Qué ocurre, entonces, cuando un conjunto de hilos es de color y el otro es blanco? Dice la mishná: "begued sheshishiyo tzavua ve'eirvo laván", una prenda cuyo shesi es de color y cuyo erev es blanco, y el caso inverso, "eirvo tzavua vesheshiyo laván", su erev de color y su shesi blanco. En cada caso un componente quedaría excluido de la tumah y el otro incluido. La resolución de la mishná: "hakol holej ajar hanir'eh", todo se determina según lo que se ve en la superficie.
El Tiferes Yisroel se extiende sobre esto. El factor decisivo es lo que el ojo ve, y esto puede pesar más que la mamashus, la sustancia y el grosor reales de las fibras que están debajo. En el proceso de tejido los pelos finos de la lana se van abriendo camino hacia arriba, y lo que queda debajo puede ser de un color mientras que lo que asoma por encima es de otro. Es la superficie visible la que decide.
El Rav formula la regla práctica. "Bistam begadim", en las prendas tejidas comunes, lo que se ve es el erev, porque los hilos cruzados pasan por encima de los verticales y los cubren por completo. "Bekoryam uksasos", en las fundas de colchones y almohadas, lo que se ve es el shesi. Y concluye que todo depende del tipo de labor que se esté practicando. El Tiferes Yisroel explica que en las fundas de colchones y almohadas los hilos se tensan de manera extrema, y el resultado es que sólo el shesi queda visible. En todos los casos, entonces, atendemos a la naturaleza del tejido y juzgamos en consecuencia.
Los colores que traen tumah
Continúa la mishná: "habegadim mitam'im biyerakrak shebiyerokim uvi'adamdam shebi'adumim", las prendas se vuelven temeos con el más verde de los verdes y el más rojo de los rojos. Sólo califican las tonalidades más intensas.
El Tosfos Yom Tov trae un Rambam hermoso sobre esto. Escribe el Rambam que Hashem dijo respecto de la tumas begadim "yerakrak o adamdam", y explica que la estructura de la lengua sagrada no desperdicia nada. Cuando la Torá duplica letras en una palabra, esa repetición está allí para transmitir intensidad, para decirnos que estamos tratando con algo en su forma más fuerte. Adamdam no es por lo tanto simplemente rojo sino un rojo intenso, y yerakrak un verde intenso.
La palabra adamdam no nos resulta nueva. Apareció ya en las mishnayos iniciales de esta masejta, donde la Mishná trata del pasuaj, blanco mezclado con rojo. El rojo del que allí se habla es igualmente rojo en su punto más agudo. Así también aquí: un rojo en plena potencia y un verde en plena potencia.
Cuando el color del pisayón difiere del nega
La mishná pasa ahora a un caso: "hayah yerakrak kegris", el nega era yerakrak del tamaño de un gris. El Rav señala aquí algo básico, que el gris sirve como medida patrón a lo largo de las leyes de nega'im; los mefarshim lo explican como un binyán av, un denominador común para los nega'im en general.
Sigue la mishná: "ulesof shavua pasah adamdam", cuando la semana llegó a su fin, la nueva área que apareció junto al verde era roja. (Sólo se puede hablar de pisayón una vez que ha transcurrido al menos una semana de hesguer.) Aquí el om, el nega tal como se presentó al principio, era verde, mientras que el área nueva que creció a partir de él era roja. Luego la mishná presenta la disposición contraria: el om medía un gris y era rojo, "upasah yerakrak", y el área que surgió de él era verde. En ambos casos el veredicto es tamei. Aunque la porción añadida sea íntegramente del segundo color, se cuenta no obstante como un brote del primer nega, y funciona como pisayón.
Cuando el nega mismo cambia de color
Las palabras siguientes de la mishná son "nishtanah upasah, nishtanah veló pasah, ke'ilu lo nishtanah", cambió y se extendió, o cambió y no se extendió, se lo trata como si no hubiera cambiado en absoluto, y es tamei.
El Rav ofrece un caso: al comienzo el nega era yerakrak y medía un gris, y al final de la semana se había extendido a las dimensiones de un sela, bastante más ancho, y en ese momento "bein ha'om uvein hapisayón", la mancha original junto con el crecimiento nuevo, son todos rojos. Una guirsá impresa abajo dice "kuló adamdam", es decir que toda el área, om y pisayón juntos, se volvió roja; la segunda guirsá equivale a lo mismo, que tanto el om como su extensión adoptaron el nuevo color.
Aquí está el jidush. En el caso anterior sólo el pisayón era del otro color, de modo que resultaba bastante fácil verlo como una extensión del nega original. Pero ahora el om mismo también ha cambiado, de manera que todo el nega es rojo donde antes era verde. Uno podría haber supuesto que estamos frente a un nega completamente nuevo. El Taná Kamá enseña lo contrario: el cambio no tiene consecuencia alguna, y tratamos el asunto como si nada hubiera cambiado. Si cambió y se extendió, el pisayón es un simán válido después de la semana de hesguer y la persona queda mujlat. Si cambió y no se extendió, el cambio por sí solo no logra nada y el nega queda donde estaba, requiriendo más hesguer.
"Rebe Yehudah omer, yeira'eh bit'jilah", Rebe Yehudah sostiene que cuando todo lo que hay ahora es de un color distinto, hay que verlo de nuevo, como un nega examinado por primera vez. Se haya extendido o no, sea un gris de rojo donde había un gris de verde, o un sela de rojo donde había un gris de verde, para Rebe Yehudah esto no es en absoluto una continuación del nega antiguo sino uno nuevo.
Cuanto a la halajá, no seguimos a Rebe Yehudah; se acepta la posición del Taná Kamá. Un cambio de color, ya sea que el nega permanezca igual o crezca, no lo desliga de su historia; sigue siendo exactamente el mismo nega que era antes.