Negaim, Capítulo 6, Mishná 4. Nuestro capítulo se ocupa de las medidas del nega y de la michyah (el trozo de carne sana que aparece dentro de él). Esta mishná toma la combinación ya conocida de una baheres junto con una michyah y plantea una pregunta sencilla: ¿qué sucede cuando una de las dos crece y qué sucede cuando una de las dos se reduce?
Una idea sobre Parshas Beha'aloscha
Antes de entrar en la mishná, va aquí una observación encantadora en la parshah que apreciará cualquiera que haya aprendido Negaim hasta este punto. Al describir lo que le ocurrió a Miriam, la Torá relata que, en cuanto el anan se retiró de encima de la tienda, Miriam quedó allí metzora'as, blanca como la nieve. Y el pasuk continúa diciendo que Aharón se volvió hacia su hermana, "ve'hinei metzora'as", y he aquí que estaba metzora'as. El mismo dato parece decirse dos veces: primero que estaba blanca como la nieve, y luego otra vez, después de que Aharón mirara hacia ella, que estaba metzora'as.
El Targum Yonasan ben Uziel no traduce las dos frases de la misma manera. Para la primera usa la descripción chivra ketalga, blanca como la nieve, exactamente la expresión que emplea cuando Moshé Rabeinu habló contra Am Yisrael y su propia mano quedó leprosa. Para la segunda escribe que Aharón se volvió hacia su hermana "ve'ha segira", y he aquí que estaba segira: ahora se había convertido en musgeres, colocada formalmente en hesger.
La explicación es hermosa por lo simple. Aharón era kohen. Miró a su hermana, y las palabras "ve'hinei metzora'as" no son una repetición de la descripción sino un dictamen: la examinó y pronunció el psak, y con ese psak ella pasó a ser musgeres.
Ahora recordemos la machlokes que aprendimos en el segundo perek. El Tanna Kamma sostiene que una persona puede examinar todo nega salvo el propio, y el nega de su esposa está incluido en lo que sí puede examinar. Rabí Meir sostiene que no se pueden examinar los negaim de ningún pariente. El Targum aquí sigue claramente al Tanna Kamma, que un kohen sí puede examinar y dictaminar sobre el nega de un pariente.
Curiosamente, Rashí más adelante en la parshah adopta la posición contraria. Aharón le ruega a Moshé que rece por ella, pidiendo que no quede kemeis, como alguien ya muerto, cuya carne quedó medio consumida al salir del vientre. Rashí ofrece varias lecturas, y entre ellas un davar acheir: si no la curas con tu tefilá, ¿quién queda para colocarla en hesger y quién queda para declararla tehorá? Yo mismo no puedo revisarla, porque soy su pariente, y un pariente no puede examinar negaim, y no hay otro kohen disponible. Y en esto, explica Rashí, está la fuerza de la frase sobre salir del vientre: yo vine de ese mismo vientre, soy su hermano, y es precisamente mi ser su hermano lo que me impide declararla tehorá.
Cuando Aharón dice que no había otro kohen, es de suponer que la idea no es que literalmente no existiera ningún otro kohen, y ciertamente no se necesita un Kohen Gadol para declarar tahor a un metzora. Pero los otros kohanim de aquel momento eran sus propios hijos, de modo que también ellos eran parientes de Miriam. En todo caso, Rashí aquí está siguiendo a Rabí Meir. Rashí en el Jumash trae muchas veces la opinión que mejor se ajusta al pshat, incluso cuando no es la halajá aceptada, y aquí hace exactamente eso. La halajá sigue a los Chachamim, tal como lo traduce el Targum: un kohen puede examinar y dictaminar sobre los negaim de sus parientes.
La mishná
"Baheres kegris uvah michyah pechusah mikadashah", una baheres del tamaño de un gris con una michyah dentro de ella que es menor que una adashah (una lenteja). A esa persona se la coloca en hesger: la baheres en sí tiene el shiur completo de un gris, pero la michyah está por debajo del tamaño de una adashah, así que no constituye un siman de tumah. Por eso queda musgar, no muchlat.
Si la baheres se agranda, "ravsah habaheres, temei'ah": ya sea que el crecimiento aparezca al terminar la primera semana de hesger o al terminar la segunda, ese crecimiento es pisyon, extensión, que funciona como siman de tumah, y queda tamei.
"Nis'matah, tehorah", si se redujo por debajo del tamaño de un gris, o si la extensión simplemente retrocedió y volvió a lo que era antes, queda tahor.
"Ravsah hamichyah, temei'ah", si la baheres se mantuvo en un gris y la michyah creció hasta alcanzar el tamaño de una adashah, eso es un siman de tumah y queda muchlat, plenamente tamei.
"Nis'matah", se redujo, y aquí entra en la mishná un concepto nuevo. La michyah se contrajo, y la razón por la que se contrajo es que la baheres misma avanzó sobre el terreno que ocupaba la michyah. Rabí Meir dictamina que queda tamei, un muchlat. Su lógica: es cierto que lo que resta de la michyah ya no tiene el shiur que constituye un siman tumah; sin embargo, la baheres se expandió, tomando un territorio que antes pertenecía a la michyah, y según Rabí Meir la expansión hacia adentro, hacia el área encerrada por el nega, cuenta como pisyon.
"Vachachamim metaharin, she'ein hanega poseh lesocho", los Chachamim lo declaran tahor, porque un nega no se extiende hacia sí mismo. El crecimiento hacia la michyah que está en su propio interior no se llama pisyon en absoluto. Y la halajá sigue a los Chachamim.
Así que esta mishná nos da las dos direcciones del cambio, en la baheres y en la michyah, y cierra con el principio que nos va a guiar más adelante: ein hanega poseh lesocho.