Negaim, capítulo 4, mishná 4. El tema de este perek son los simanei tumá de tzaraas: las señales que convierten una mancha blanca dudosa en la piel en un nega verdadero. Existen tres. Seir laván es un par de pelos que se han vuelto blancos dentro de la mancha. Pisyón significa que la mancha creció, ya sea al concluir el primer período de hesguer o al concluir el segundo. Michyá es un poco de carne viva normal rodeada por la blancura. El perek va comparando estas tres señales de dos en dos, para mostrar en qué aspecto cada una es más severa que aquella con la que se la compara. Seir laván fue medido frente a pisyón; michyá fue medida frente a pisyón; y la mishná que tenemos delante cierra el círculo midiendo seir laván frente a michyá.
Una palabra sobre el vocabulario antes de comenzar. Nuestra mishná dice baheres, pero el término funciona aquí como una etiqueta cómoda. La Torá menciona cuatro grados de blanco capaces de formar un nega (se'eis, baheres, y el tono secundario más tenue de cada uno, llamado sapachas), y todo lo que se dice aquí vale igual para todos ellos. Así que dondequiera que la mishná diga baheres, entiéndase: la zona blanqueada, en cualquiera de los cuatro tonos en que se presente.
Dos listas, una en cada dirección
"Yeish b'seir laván ma she'ein b'michyá, v'yeish b'michyá ma she'ein b'seir laván." El pelo blanco tiene jumrós que le faltan a la carne viva, y la carne viva tiene jumrós que le faltan al pelo blanco. Cada una de las dos señales posee un terreno en el que supera a su contraparte.
Las ventajas de seir laván
"Sh'seir laván metamé bish'jín uv'michvá." Un shjín es carne que quedó al descubierto por un forúnculo o un golpe; una michvá es carne que quedó al descubierto por el fuego. Cada uno de estos es una categoría propia de nega con sus propias halajós, y en semejante lugar el pelo blanco sí es efectivo: la persona es declarada temeá de inmediato, un hejlet completo, sin necesidad de una semana de hesguer.
"Umetamé mejunás umfuzar." Tanto si los dos pelos están juntos en un mismo punto como si se hallan alejados uno del otro, en extremos opuestos de la blancura, transmiten tumá. La posición de uno respecto del otro no cambia absolutamente nada.
"Bimvutzar veshelo bimvutzar." Tampoco importa si los pelos están bien adentro de la mancha o cerca de su borde. Y justamente en este punto michyá es la más exigente de las dos, ya que una michyá sólo cuenta cuando se encuentra en el interior de lo blanco.
Las ventajas de michyá
"Shehamichyá metamé bekerajás uvegabajás." Kerajás y gabajás son negaim de una cabeza calva: la decoloración en la parte posterior del cráneo y la decoloración en la parte delantera. En tal lugar, carne viva que se muestre en el centro de la decoloración constituye un simán tumá completo. El pelo blanco no cumple allí ningún papel; en una cabeza calva no funciona como señal.
"Hafujá veshelo hafujá." La base de esta cláusula es la propia expresión de la Torá, "hafaj laván", que el pelo se volvió blanco. La premisa que sostiene esta señal es que fue el nega el que blanqueó el pelo: la blancura estaba primero, y bajo su influencia un pelo oscuro perdió su color. Por lo tanto, el orden importa. Si los dos pelos blancos ya estaban allí y la mancha blanca se formó a su alrededor sólo después, ningún nega blanqueó nada; esos pelos simplemente están ubicados allí por casualidad, y el hombre permanece tahor. Michyá no impone tal condición. Carne viva que ya estaba presente antes de que la blancura se extendiera a su alrededor y por debajo de ella, y carne viva que apareció dentro de una mancha ya existente, son igualmente un simán tumá, siempre que se cumplan los requisitos habituales de michyá: que sea de forma cuadrada, que esté situada en el interior de lo blanco, y que sea una porción de carne entera y no un conjunto de puntitos diminutos.
"Um'akeves es hahofeij kuló laván." Existe un principio según el cual un hombre sobre cuyo cuerpo entero, de la cabeza a los pies, se ha extendido la blancura es tahor. Pelos blancos dispersos por toda esa blancura no impiden en nada semejante tahará. Michyá sí lo impide. Una sola porción de carne sana del tamaño de una adashá, una lenteja, ubicada en cualquier parte de su cuerpo, impide la pureza que un cuerpo totalmente blanqueado traería de otro modo.
"Umetamé bejol maré, ma she'ein kein beseir laván." Antes en el perek vimos que seir laván supera a pisyón en que es metamé bejol maré laván, en cualquier tono de blanco, incluso un blanco más tenue que k'rum beitzá, el más débil de los cuatro tonos enumerados en el primer perek. Michyá llega aún más lejos. Michyá es metamé dentro de una decoloración de absolutamente cualquier color. Cualquiera sea el matiz que haya adoptado la piel afectada, la carne viva que aparezca en su centro produce tumá. Seir laván, en cambio, funciona sólo en piel que sea blanca, entendido con suficiente amplitud como para incluir blancos más tenues que los cuatro, pero blanca de todos modos.
La mishná ha presentado así el balance de ambos lados: el pelo blanco se extiende a shjín y michvá, y no le importa ni la disposición de los pelos ni su lugar dentro de la mancha; la carne viva se extiende a kerajás y gabajás, no le importa cuál de las dos apareció primero, retiene la tahará de un cuerpo cubierto por completo de blanco, y funciona dentro de una decoloración de cualquier color que sea.