Negaim, Capítulo 3, Mishná 4. Hasta aquí nuestra masejta nos ha dado introducciones generales, y las mishnayos se han referido a las distintas categorías de negaim solo por alusión, a través de los diversos klalim y reglas que fueron estableciendo. Aquí la Mishná comienza a detallar, categoría por categoría, cuánto tiempo se examina cada tipo de nega y qué señales lo vuelven tamei.
Las seis categorías de negaim
El Rambam, en sus palabras finales a este perek, nos presenta el mapa completo. Los negaim se dividen en seis variedades. Cuatro de ellas pueden aparecer en el cuerpo de una persona: nigei or basar, que surgen sobre la piel lisa de la carne; nigei shejín u'mijvá, que surgen en un lugar donde la piel ya fue destruida por una lesión (mijvá se refiere a piel perdida por calor, ya sea una llama, metal caliente, un carbón o una brasa, mientras que shejín abarca piel perdida por cualquier otro medio, un golpe o una enfermedad que deja la carne en carne viva); nigei rosh v'zakán, que brotan en las zonas donde crece cabello, es decir, el cuero cabelludo y el área de la barba, llamados en las mishnayos posteriores nesakim; y nigei karajás v'gabajás, los negaim de una zona calva, siendo karajás la parte posterior del cuero cabelludo y gabajás la parte hacia el frente. Una quinta variedad que enumera el Rambam es nigei begadim, negaim que aparecen sobre la ropa. Estas cinco están enseñadas en Parshás Tazría. La sexta, nigei batim, negaim que afectan a las casas, está escrita en Parshás Metzorá, donde aparece después del relato de la Torá sobre cómo se purifica un metzorá humano y qué korbanos trae.
Cada una de estas variedades, sigue el Rambam, tiene su propio conjunto de simanim, y una vez que tal siman se hace visible, la tumá se establece, ya sea sobre la persona o sobre el objeto. Hay, sin embargo, un siman compartido por las seis sin excepción: hapisyón, la expansión del nega. Y el pisyón viene con una restricción adjunta. Nunca cuenta en la inspección inicial; funciona solo desde el final de la primera semana de hesger en adelante. Nuestra propia Mishná lo dejará claro.
La Mishná
"Or habasar metamé bishnei shavuós u'vishloshá simanim": un nega sobre la piel común de la carne se examina a lo largo de un lapso de dos semanas, y puede volverse tamei mediante tres señales distintas. Las tres son seir laván, mijyá y pisyón. Cada una de ellas será tratada con amplitud en los prakim siguientes; aquí la Mishná nos da el esquema general.
Seir laván significa que pelos que eran negros dentro de la mancha blanca se volvieron blancos. Mijyá es una porción de carne viva y sana dentro del nega: como ya aprendimos, debe ser un área cuadrada completa, no puntos dispersos, y debe ubicarse en el medio de la decoloración original, sea esa decoloración blanca o una mezcla de blanco y rojizo. Pisyón significa que el nega se expandió más allá de sus límites originales.
Cuándo cada señal es metamé
La Mishná continúa: "b'seir laván u'v'mijyá", por pelo blanco y por mijyá. Estas dos son efectivas en cuatro momentos separados. El primero es "bitjilá", justo al comienzo: si el kohén, cuando el hombre se presenta por primera vez, encuentra pelos blancos o una mijyá, lo declara metzorá mujlat allí mismo, y el hombre parte a residir fuera del campamento. El segundo es "u'v'sof shavúa rishón", cuando concluye la primera semana de hesger. El tercero es "u'v'sof shavúa sheiní", una vez que la semana siguiente terminó. El cuarto es "u'le'ajar hapetur", después de que ambas semanas pasaron y el kohén ya encontró motivos para liberarlo como tahor: si un día después, o dos días después, o incluso bastante más tarde, brotan pelos blancos o aparece una mijyá por primera vez, es tamei.
Con el pisyón la Mishná enumera solo tres momentos: "u'v'pisyón", la expansión es metamé "b'sof shavúa rishón", cuando concluye la primera semana de hesger, "u'v'sof shavúa sheiní", cuando concluye la semana siguiente, y "u'le'ajar hapetur", en cualquier momento después de su liberación como tahor. Lo que la expansión no puede hacer es volverlo tamei en la primerísima inspección, ya que en ese momento no existe un límite anterior que el nega pudiera haber superado. La conclusión es esta: seir laván y mijyá surten efecto desde el inicio mismo, mientras que el pisyón entra en escena solo una vez que esa primera semana transcurrió.
Trece días
"U'metamé bishnei shavuós, shehén sheloshá asar yom." La Mishná cierra informándonos que este par de semanas suma trece días y no catorce. La razón es una regla que ya encontramos: el día siete cuenta dos veces, cerrando el primer tramo de hesger y a la vez abriendo el tramo que le sigue. Dos semanas de reclusión para or habasar totalizan por lo tanto trece días, y es a lo largo de ese lapso, junto con la primera inspección misma y el período posterior a un dictamen de tahará, que los tres simanim de nigei or basar hacen su trabajo.