Negaim, capítulo 14, mishná 4. Este capítulo sigue la purificación del metzorá etapa por etapa: las aves, la aspersión, la liberación del ave viva, el primer rasurado con la inmersión de sus vestimentas y de su cuerpo, y los siete días durante los cuales está prohibido a su esposa. Nuestra mishná nos lleva al séptimo día, al segundo rasurado, y a las tres etapas distintas de taharah por las que pasa un metzorá antes de poder comer kodashim.
El segundo rasurado
"Bayom hashvi'í megaleiaj tiglajas shniyah k'siglajas rishonah", en el séptimo día se rasura por segunda vez, del mismo modo que en el primer rasurado. Nuevamente se pasa una navaja por todo su cuerpo exactamente como se hizo la primera vez.
"Jibés b'godov v'toval", sumerge sus vestimentas y se sumerge a sí mismo. Aquí la inmersión de las vestimentas logra algo nuevo. Desde el primer rasurado él transmitía tumah como un sheretz, de modo que sus vestimentas se habían convertido en rishón l'tumah por su contacto. Ahora se sumergen en una mikve y salen completamente tehorot. Él también va a la mikve, y con eso, "tahor mitamé k'sheretz", ya no transmite tumah en el nivel de un sheretz. "Vaharé hu tevul yom", y ahora tiene el estatus de un tevul yom.
Qué es un tevul yom
Se sumergió durante el día del séptimo día, y hasta la puesta del sol lleva el estatus de tevul yom: alguien que ya se sumergió pero todavía debe esperar el ha'arev shemesh, que el sol se ponga, antes de poder comer terumah. Ya puede comer maaser, como sigue diciendo la mishná, pero no terumah.
El Rav escribe: "tahor mitamé k'sheretz u'posel terumah v'tu lo", ya no transmite tumah como un sheretz, y solamente puede invalidar terumah, nada más. Un tevul yom, como se aprende en su propio lugar en Masejes Tevul Yom, es un estatus interesante: algo semejante a un shení l'tumah, con ciertas indulgencias y ciertas severidades. Un shení convierte lo que toca en un shlishí. En julín no existe tal cosa como un shlishí, pero en terumah sí: la terumah que se vuelve shlishí ya no puede ser comida por un kohén, y sin embargo, si esa terumah toca luego otra terumah, la segunda terumah no se afecta. Se la trata como temeá respecto de comerla, pero no genera un nivel más de tumah, un revií. Así que el alcance del tevul yom llega solamente hasta convertir la terumah en shlishí, descalificándola para ser comida, sin transmitir tumah más allá. Eso es el "v'tu lo" del Rav, y nada más que eso.
Maaser, terumah, kodashim
Ahora la mishná traza la secuencia. "Tevul yom ojel b'maaser", mientras se encuentra en el estatus de tevul yom, es decir, desde el momento en que sale de su inmersión en el séptimo día, el maaser le está permitido. "He'eriv shimshó, ojel b'terumah", una vez que el sol se ha puesto y llegó la noche, tzeit hakojavim, la terumah le queda permitida. "Heiví kaparasó, ojel b'kodashim", y después de que sus ofrendas de expiación hayan sido presentadas al día siguiente, también los kodashim se le abren.
Hasta que trae esos korbanos sigue siendo mejusar kaparah, le falta su expiación, y aun de noche, cuando la terumah ya le está permitida, los kodashim siguen cerrados para él. La terumah no es kodshé mizbeaj, ofrendas del altar, y por eso queda permitida al caer la noche mientras los kodashim deben esperar el korbán. En el nivel de la ley de la Torá no se requiere nada más que lo que enumera la mishná. Hay una discusión en Tosfos, en Jaguigá entre otros lugares, sobre una exigencia rabínica de una inmersión adicional vinculada a la presentación de sus korbanos, algunos ubicándola después y otros antes, pero eso es una takanah d'Rabanán; mid'Oraisa él come kodashim una vez traída su kaparah, sin más tevilot.
"Nimtzeú shalosh taharot b'metzorá"
El resumen de la mishná dice: "nimtzeú shalosh taharot b'metzorá", resulta que un metzorá pasa por tres puntos separados de taharah. El primero llega con su inmersión al cierre de los siete días, que lo deja como tevul yom, permitido en maaser mientras la terumah todavía le está negada. El segundo llega con la aparición de las estrellas esa noche, cuando la terumah pasa a ser suya para comer. El tercero llega con los korbanos del día siguiente, y desde ese punto en adelante también los kodashim le están permitidos.
"V'jén shalosh taharot b'yoledes", y las mismas tres etapas se aplican a una yoledes, una mujer que dio a luz. Ella también se sumerge, se vuelve una tevulas yom que puede comer maaser pero no terumah hasta la noche, y el día en que trae sus korbanos puede comer kodashim.
El agregado del Rav: zav y zavah
El Rav pregunta por qué la mishná menciona específicamente a una yoledes, ya que "hu hadín b'zav baal shalosh reiyot", la misma ley se aplica a un zav que tuvo tres emisiones. Un hombre que experimenta tres reiyot de ese tipo particular de flujo, sea en un mismo día o en tres días separados, es un zav que debe traer un korbán. Cuenta sus días de purificación, se sumerge en el séptimo día y entonces es un tevul yom que puede comer maaser, al caer la noche puede comer terumah (suponiendo, por supuesto, que sea kohén), y al día siguiente, una vez traídas sus ofrendas, puede comer kodashim. Nótese que esto se aplica específicamente a un zav de tres reiyot; quien tuvo solamente dos reiyot no trae korbán y necesita únicamente inmersión.
Una zavah está en la misma posición, es decir, una zavah guedolah, una que está obligada en korbanos. Una vez que los días de nidah de una mujer llegaron a su fin, hay un tramo de once días en los que el estatus de nidah no puede comenzar de nuevo, y es precisamente en ese tramo, situado entre un período de nidah y el siguiente, donde puede tomar lugar el estatus de zavah. Si viera sangre en tres días separados dentro de esos once, tiene el estatus de zavah guedolah y debe un korbán. Luego cuenta siete días limpios, y al sumergirse al final del séptimo le está permitido el maaser; cuando salen las estrellas le está permitida la terumah, siempre que se trate de una mujer con parte en terumah (una bas kohén soltera, una mujer casada con un kohén, o una bas kohén que quedó viuda sin hijos de un marido Israel y volvió a comer en la mesa de su padre); y una vez ofrecido su korbán, también los kodashim le están permitidos.
Para todos ellos, entonces, el patrón es idéntico: "toval v'olé, ojel b'maaser", se sumergen y suben y pueden comer maaser de inmediato; "he'eriv shimshó, ojel b'terumah", en tzeit hakojavim la terumah queda permitida, para aquellos a quienes la terumah corresponde; "heiví kaparasó, ojel b'kodashim", una vez traído el korbán, también los kodashim. Tres taharot en cada caso.
La tevulas yom de largo plazo
En el caso de una yoledes vale la pena notar que los siete días (por un hijo varón) o catorce días (por una hija) son solamente el comienzo. Después de los días de tumah vienen los días de dam tahor: treinta y tres días por un varón y sesenta y seis por una hija. Solo al final de ese período trae ella sus korbanos. Durante todo ese tiempo, hasta que su korbán es traído, lleva el estatus que la Guemará llama tevulas yom aruj, una tevulas yom extendida: cuarenta días en el caso de un hijo varón y ochenta días en el caso de una hija. Las tres etapas de las que habla la mishná se refieren, por lo tanto, al día final de su cuenta, cuando se sumerge, espera que caiga la noche, y luego trae su ofrenda al día siguiente.
Por qué la mishná destaca a la yoledes
El Rav explica por qué la mishná eligió mencionar a una yoledes y no a un zav o a una zavah: "mishum d'yoledes k'siv b'hedyá", porque en el caso de la yoledes la Torá lo dice explícitamente. El pasuk dice "v'jiper aleha hakohén v'taherah", el kohén expiará por ella y ella quedará tehorah, y esa taharah se entiende como taharah para comer kodashim. Ese pasuk aparece en Parshas Sheminí, en el tratamiento que hace la Torá de la yoledes, mientras que el zav y la zavah se exponen al final de Parshas Metzorá, donde no se hace tal declaración explícita acerca de comer kodashim. Su ley se aprende, en cambio, mediante un binyán av o un hekesh de la yoledes. Puesto que la yoledes es el caso dicho abiertamente y sirve de modelo para los demás, la mishná la empareja con el metzorá: "nimtzeú shalosh taharot b'metzorá, v'jén shalosh taharot b'yoledes".