Negaim, capítulo 1, mishná 4. Hasta ahora el capítulo ha ido trazando el mapa de los mar'os negaim, los tonos de blanco en los que puede aparecer un nega, los dos avos y sus toldos. Esta mishná toma esas tonalidades y las coloca dentro del marco práctico de cómo se juzga realmente un nega, e introduce términos que nos acompañarán a lo largo de toda la masechta: hesger, hechlet y p'tur.
Las palabras con las que abre la mishná son "Arba'ah mar'os ha'eilu mitztarfin zeh im zeh": las cuatro tonalidades enumeradas hasta aquí se combinan una con la otra.
¿Se combinan realmente las cuatro?
El Rav, junto con el Ra'avad en su discusión con el Rambam, se vieron obligados a leer estas palabras de otra manera. En su versión el texto no dice arba'ah mar'os sino "me'arba mar'os hallalu mitztarfin": de estos cuatro tonos, algunos se combinan. Según esa lectura, los dos avos se combinan entre sí, y cada av se combina con la toldah que deriva de él, pero un av no se combina con la toldah que pertenece a su contraparte, ni las dos toldos se combinan entre sí.
Nuestro texto tal como está, que no necesita esa corrección y dice llanamente arba'ah mar'os, encaja bien con el enfoque del Rambam. El Rav lo cita: el Rambam escribió "d'chol ha'daled mar'os mitztarfin", que el conjunto entero de los cuatro se combina, de modo que una toldah se combina con la segunda toldah, y un av se combina incluso con la toldah que surge de su contraparte. El Rav registra esta opinión sin dar el razonamiento que la sostiene.
¿Para qué se combinan?
La mishná dice que se combinan "liftor u'lehachlit u'lehasgir": para declarar tahor a la persona, para declararla muchlat, un metzora confirmado, o para colocarla en hesger. Por derecho, el hesger debería haber aparecido antes del hechlet, ya que el hesger es la etapa intermedia y el hechlet la final. El hechlet se menciona primero porque hay casos en los que el hechlet llega de inmediato, sin ningún hesger.
Luego la mishná lo detalla: "Keitzad? Omeid b'sof shavua rishon lehasgir." Imaginemos a un hombre que llega ante el kohen con una mancha blanquecina de uno de los cuatro tonos, y la marca se presenta como un siman dudoso de tzara'as. El kohen lo encierra en su casa durante siete días y luego vuelve a mirar. Si nada se había extendido, no hay pisyon, y no se manifestó ningún otro siman de tum'as tzara'as, el nega está omeid, exactamente donde estaba. (Algunos veredictos llegan sin ninguna espera: si un pelo negro dentro de la baheres se vuelve blanco mientras el kohen todavía la está examinando, el hombre es muchlat en ese instante.) En nuestro caso no ocurrió nada de eso y la mancha no creció, así que el kohen le asigna una segunda semana de hesger. Aquí es precisamente donde la combinación de los tonos hace su trabajo: incluso si la mancha pasó a otra de las cuatro tonalidades, más brillante que la que el kohen vio originalmente, las cuatro se combinan y lo tratamos como el mismo nega idéntico.
El Rav trae los pesukim. Respecto del segundo hesger la Torá dice "v'ra'ahu hakohen bayom hashvi'i v'hinei hanega amad b'einav": al séptimo día el kohen ve que la aflicción sigue presente pero no ha crecido, y por eso "v'hisgiro hakohen shivas yamim sheinis", lo encierra otros siete días.
Declarar taharah después del segundo hesger
Ahora el p'tur. Las palabras de la mishná son "omeid b'sof shavua sheini". Pasaron dos semanas, la marca tiene el mismo tamaño que siempre tuvo y nunca se extendió; en el lenguaje del Rav "amad b'mar'eihu", mantuvo su apariencia, y aunque nunca se aclaró hasta un tono más pálido que los cuatro, el kohen igualmente lo declara tahor una vez que se cierra esa segunda semana de hesger.
Esto es así a pesar de la formulación del pasuk, "v'ra'ah hakohen oso bayom hashvi'i sheinis v'hinei keihah hanega", que da la impresión de que la aflicción debe haberse atenuado. Chazal enseñaron que no se exige una atenuación literal. Incluso si la mancha pasó del blanco de sheleg al de sid, o de sid a sheleg, no decimos "nega acher hu", que estamos frente a una aflicción nueva cuyo hesger debe comenzar otra vez desde cero; al contrario, la consideramos como que se mantuvo en su lugar, y el kohen lo despide tahor. Porque las cuatro tonalidades se combinan, sigue siendo exactamente el mismo nega. Que el color se haya intensificado hacia el extremo más brillante o se haya deslizado hacia el más opaco no cambia nada: una vez que transcurrieron las dos semanas cuenta como omeid, y el dictamen es p'tur.
Hechlet por michyah o por pelo blanco
"Lehachlit es shenolad lo michyah o se'ar lavan bit'chilah." Aquí la Torá agrega otro elemento. Una michyah es una isla de piel viva, o incluso de piel perfectamente sana, que aparece dentro del nega blanco, y es un siman de tzara'as. El Rav describe el caso: "k'shehuva bit'chilaso el hakohen", el hombre es traído ante el kohen en su primera visita. Todavía no tiene ningún estatus de metzora; algo lo inquietó y vino a que lo examinen. Tiene sobre sí una baheres del tamaño de un gris (una moneda cuya medida se discute entre las distintas opiniones), y dentro de esa área blanca hay un trozo de carne sana, del tamaño de una lenteja y de forma cuadrada, "michyas basar ka'adashah meruba'as". En tal caso el kohen lo declara muchlat, un metzora pleno, sin ningún período de espera.
Lo mismo vale para un se'ar lavan. Cuando un pelo en la baheres era negro y el kohen ahora lo ve blanco, el hombre es muchlat de inmediato; un pelo negro en una baheres que se vuelve blanco es señal de tzara'as plena. Y hasta en el mismo momento del examen: "v'lo hispik lehasgiro ad shehafchu l'lavan", antes de que el kohen alcanzara a colocarlo en hesger el pelo negro se volvió blanco ante sus ojos, "machlito miyad", lo declara muchlat en el acto, y el hombre debe salir de su casa y habitar chutz min hamachaneh, fuera del campamento, como corresponde a un metzora.
La extensión funciona de otro modo. El Rav escribe "aval pisyon lo metamei bit'chilah": el crecimiento no genera tumah desde el inicio. Un hombre puede estar de pie frente al kohen mientras la baheres se expande visiblemente, y sigue expandiéndose, antes de que se haya impuesto ningún hesger, y aun así esto no es base para hechlet. El kohen simplemente lo encierra por la semana.
La mishná continúa enseñando que la michyah y el se'ar lavan provocan hechlet también "b'sof shavua rishon, b'sof shavua sheini, ul'achar hap'tur". Es decir: si un pelo negro se vuelve blanco, o si aparece un pedazo de piel sana dentro del área blanca, cuando el kohen regresa después de los primeros siete días, o cuando regresa después de los segundos siete días, el hombre queda muchlat. Y así también una vez que ya se pronunció el p'tur: nada se había extendido, nada más había cambiado, el kohen lo liberó a su casa, y entonces vuelve corriendo porque un pelo negro se volvió blanco o surgió una michyah dentro del nega. También allí se lo declara muchlat.
Hechlet por pisyon
"Lehachlit es shenolad lo pisyon b'sof shavua rishon." Si la mancha blanca creció al cumplirse los primeros siete días, es muchlat. "B'sof shavua sheini": supongamos que nada creció durante esa primera semana, y como tampoco nada disminuyó se le dio una segunda semana de hesger, y ahora, cuando el kohen regresa después de esos siete días, hay crecimiento; es muchlat. "Ul'achar hap'tur": y si el kohen ya lo había liberado con veredicto limpio, y después la marca de pronto se extiende, es muchlat.
Hofeich kulo lavan
La cláusula siguiente de la mishná trata del que se vuelve todo blanco, "hahofeich kulo lavan", y enseña un din llamativo. Mientras un hombre está en hesger esperando su veredicto, ya sea después de la primera semana o después de la segunda, el kohen puede regresar y encontrar que la blancura se apoderó de todo su cuerpo (no se cuentan las zonas normalmente ocultas a la vista, por ejemplo las axilas). Esa condición es hofach kulo lavan, y funciona como un siman de taharah y no de tzara'as. Pero cuando lo mismo ocurre "mitoch hap'tur", después de que ya le habían dicho que estaba limpio, y entonces todo su cuerpo se vuelve blanco, es tamei: un muchlat.
Y a la inversa: "v'liftor es hahofeich kulo lavan mitoch hechlet o mitoch hesger", declarar tahor al que se vuelve enteramente blanco desde el hechlet, o desde el hesger, que precede al hechlet. En esos estados, volverse enteramente blanco es un siman de taharah y no es metzora. Y en todo esto, a cualquiera de las tonalidades que pase el nega, se combinan y se consideran una y la misma coloración.
La mishná concluye: "Eilu mar'os negaim shekol negaim tluyim bahem", estas son las apariencias de los negaim, de las cuales dependen todos los negaim. En cada caso que describimos, un cambio de uno de estos tonos a otro, sin crecimiento, sin una michyah de piel sana en el medio, sin un pelo negro que se vuelva blanco, tiene uno y el mismo din.
La expresión abarcadora "todos los negaim dependen de ellas" es en cierta medida una guzma, una exageración, porque más adelante en la masechta llegaremos a las leyes de nesek, tzara'as en el cuero cabelludo, donde intervienen otros colores. Pero respecto del nega común en el cuerpo, estos cuatro tonos son en efecto el fundamento sobre el que se apoyan todas las halachos.