Negaim, capítulo 6, mishná 3. Este capítulo se ocupa en gran medida de la michyah, ese pedazo de carne viva y sana que aparece dentro de una baheres, y de las distintas configuraciones en que se presenta. Nuestra mishná trata lo que sucede cuando la baheres o la michyah cambia de tamaño después de que la persona ya fue declarada metzora.
El caso inicial
La mishná comienza: "Baheres kagris u'vah michyah k'adashah". Hay una baheres de la medida mínima, un gris, y dentro de ella una michyah del tamaño de una adashah, una lenteja. Ése es el shiur de una michyah: una lenteja.
Tengamos presente que una baheres de un gris ocupa el espacio de nueve lentejas, y que la michyah tiene derecho a ocupar una de esas nueve sin restar nada de la medida que debe tener lo blanco; el shiur no se reduce por ello. Esa regla ya la vimos. Aquí, entonces, el kohen no tiene motivo alguno para encerrarlo por una semana: en su primera inspección lo declara muchlat, ya que la michyah es un siman de tumah que surte efecto sin ningún período de espera. Es metzora de inmediato, en todo sentido.
Ravsa habaheres, temeiah
La mishná sigue: "ravsa habaheres, temeiah", es decir, que el crecimiento de lo blanco lo deja tamei. En el Eliyahu Rabbah, el Gaón de Vilna señala que esto se dice lav davka, no que la expansión sea lo que genera la tumah; la michyah por sí sola habría vuelto temeiah al nega incluso si lo blanco hubiera quedado exactamente como estaba. Si es así, ¿qué viene a agregar esta cláusula?
Esto es precisamente lo que inquieta a los comentaristas, y se dan varias respuestas. Un enfoque entiende la cláusula como referida a la situación enseñada poco antes: lo blanco se extendió y en ese mismo momento desapareció la carne viva. Su chalitah original se había apoyado en la michyah, y ahora la extensión toma el relevo y lo mantiene en ese mismo estado.
Una segunda respuesta es que la mishná vuelve a decir la halajá para que quede firmemente grabada en nuestra mente. Podríamos haber supuesto que la extensión opera solamente en el marco conocido en el que habitualmente la encontramos, al término de la primera o de la segunda semana de hesger, cuando el estado del hombre todavía no estaba decidido y aún no había sido declarado tamei; según esa suposición, el pisayon sería un siman capaz únicamente de sacar a una persona de la taharah. Por eso nuestra mishná lo dice otra vez: incluso donde el nega ya había sido declarado tamei en virtud de la carne viva, y después lo blanco se extendió mientras esa carne desaparecía, el metzora permanece en su tumah. La tzaraas sigue siendo temeiah.
Nismata, tohorah
La mishná continúa: "nismata, tohorah". Ésta es una halajá sencilla. Si la baheres medía un gris con una michyah de una adashah dentro de ella, y después la baheres se encogió a menos de un gris, entonces, aunque el hombre ya había sido declarado muchlat en virtud de la baheres kagris con su michyah, ya no es tamei. Una mancha menor que un gris no es siman tumah en absoluto.
Una discusión en la girsa: ravsa hamichyah
La mishná que tenemos delante dice entonces: "ravsa hamichyah, temeiah. Nismata, tohorah." La frase final es bastante clara: si la michyah se encogió por debajo del tamaño de una lenteja, el nega es tahor. Pero la primera frase requiere atención, porque el Rav tenía un texto distinto de la mishná.
En el texto del Rav, cuando la michyah se expande y va comiendo lo blanco que la rodea, empujando hacia afuera hasta que ya no queda un ancho completo de lenteja de blanco por cada uno de sus lados, el nega es tohorah: la carne viva perdió su condición de mevutzeres, cercada en el centro de la blancura. La lectura del Rav es, por lo tanto: ravsa hamichyah, tohorah.
El Tosfos Yom Tov observa que el Rav transcribió la palabra como tohorah y no temeiah, y que el Rosh lee del mismo modo, igual que otras nuschaos de la mishná y la girsa del Rambam. (El Rosh aquí es el rishón Rabeinu Shimshón ben Avraham de Sens, el baal Tosfos Sens, de Sens, Francia.)
Con todo, el Rosh escribe que la girsa que tenemos delante, temeiah, se puede sostener. La explica como un caso de baheres kagris b'lo michyah: es decir, dejando la michyah completamente de lado, todavía queda un gris entero de blanco, de cualquiera de los tonos o mezclas rojizas que la baheres tenga, más allá del área que ocupa la michyah.
Imaginemos una baheres ancha, de ocho cabellos a lo ancho por ocho a lo largo, sesenta y cuatro anchos de cabello cuadrados en total, lo que equivale a cuatro lentejas por cuatro lentejas. En el medio está asentada una michyah que se expandió hasta el tamaño de cuatro lentejas, dos por dos, y todavía la rodea un ancho completo de lenteja de blanco por los cuatro costados. La carne viva creció, es cierto, más allá de la única lenteja con la que empezó, pero el blanco que queda alcanza por sí mismo la medida de un gris, y la carne sigue estando cercada. En esas condiciones la tumah se aplica a ambos, y nuestro texto de la mishná se lee perfectamente.
La mishná cierra entonces por segunda vez con "nismata, tohorah". Si la michyah se contrajera a menos de una lenteja, mientras lo blanco no se extendió en nada y está exactamente como estaba, sin agrandarse ni alterarse, la tumah se levanta. Una vez que la carne viva quedó por debajo de su shiur no queda ningún siman tumah, y el nega es tohorah, puro.