Negaim, Capítulo 2, Mishná 3. Este capítulo se ocupa de las condiciones bajo las cuales un kohén puede emitir un fallo sobre un nega: el tono de piel de la persona examinada, la vista del kohén y, en nuestra mishná, la iluminación disponible en el momento del examen.
Antes de entrar en la nuestra, una aclaración sobre la mishná que abrió el capítulo. Allí se hablaba de un Germani, una persona de complexión extraordinariamente clara (el término está ligado a guerem, hueso, cuyo color es blanquecino), y de un Kushi, cuya piel es muy oscura. Rabí Yishmael respondió allí con una declaración de amor por Klal Yisrael, ofreciéndose como su expiación, y luego dijo de ellos harei hen k'eshkeroa: el color de Yisrael es el del boj, un tono mediterráneo intermedio. El Rav entiende que Rabí Yishmael dice exactamente lo mismo que Rabí Akiva: cuando la persona examinada es un Germani o un Kushi, se aplica un tinte de ese tono medio a la piel que rodea el nega, para que la carne vecina no desvíe la apariencia de la mancha en una dirección u otra, y así la comparación pueda juzgarse con verdad. El Tosfos Yom Tov, en cambio, trae al Ravad en su peirush sobre el Sifrá, que lee a Rabí Yishmael como discutiendo con Rabí Akiva. Puesto que complexiones de este tipo quedan tan fuera del rango habitual, las personas de tal coloración salen por completo de la parshá: de su piel tal como es no se puede obtener ninguna lectura confiable, y por lo tanto no están sujetas a se'eis, sapajas y baheres, ni a los cuatro grados de blanco ni a las mezclas entre ellos que se expusieron antes. Tal es la majlokes entre el Rav y el Ravad en la explicación de Rabí Yishmael.
La fuente: la visión plena del kohén y la luz plena del día
El Rav funda nuestra mishná en las palabras lejol mar'eh einei hakohén, todo lo que ven los ojos del kohén. De aquí Jazal extraen una comparación: un kohén cuya vista no es completa, shejaser mar'eh einav, no es apto para inspeccionar un nega; y por la misma medida exacta, un día, o una hora determinada de un día, cuya iluminación no es completa, shejaser me'oro, no es en absoluto momento para inspeccionar nega'im. La visión plena de parte del examinador exige luz plena en el lugar donde él está de pie.
Los tiempos y lugares que quedan descalificados
"Ein ro'in haneg'aim bashajaris uvein ha'arbayim": no examinamos nega'im temprano por la mañana ni hacia el atardecer. Como surgirá de la propia lista de la mishná, aquí la mañana significa el tramo anterior a la tercera hora, y bein ha'arbayim significa el tiempo posterior a la novena hora. Las horas se cuentan desde el alba, y son sha'os zemaniyos, horas relativas: se divide la luz del día en doce partes iguales, ya sea que se mida de la salida del sol hasta la puesta o, según la shitá del Mogen Avraham, desde amud hashajar hasta tzeis hakojavim. Estas horas son, en consecuencia, más largas en el verano y más cortas en el invierno.
"Velo besoj habayis": ni dentro de una casa. Esto se refiere a nigei adam y nigei begadim, los nega'im de una persona y de las prendas de vestir. Bajo techo simplemente no se dispone de la claridad plena de la luz del día, y mucho más en aquellos días, cuando no había iluminación eléctrica. Aprenderemos más adelante que con nigei batim, los nega'im de las casas, no hay alternativa: el kohén debe entrar y mirar la decoloración de la pared desde dentro, y no hay manera de evitarlo. Pero una persona y una prenda se pueden llevar afuera, y por lo tanto así debe hacerse.
La mishná continúa, velo beyom hame'unan: un día nublado es igualmente inapto, lefi shehakehé nireh az, ya que bajo semejante cielo un blanco débil se presenta como uno fuerte. Donde la luz circundante está atenuada, un tono pálido gana por el contraste y se lee más intenso de lo que realmente es.
"Velo batzohorayim": ni al mediodía, lefi she'az nireh kehé, porque entonces ocurre la distorsión opuesta. Bajo un sol abrasador, un blanco genuinamente brillante queda lavado y parece apagado, y el kohén lo leería como más débil de lo que es.
Qué horas quedan
"Eimasai ro'in? Beshalosh, be'arba uvejamesh, uvesheva uvishmoné uvetesha": el examen se realiza en la tercera, cuarta y quinta horas del día contadas desde el alba, y en la séptima, octava y novena. La sexta hora queda excluida, ya que ese es tzohorayim, el punto más alto del día. Todo lo anterior a la tercera hora queda excluido, ya que eso es shajaris, y todo lo posterior a la novena queda excluido, ya que eso es bein ha'arbayim. "Divrei Rabí Meir": esta es la shitá de Rabí Meir, y es también la posición del Taná Kamá que abrió la mishná.
Rabí Yehudá estrecha aún más la ventana. "Rabí Yehudá omer: be'arba uvejamesh, uvishmoné uvetesha". Él sostiene que la tercera hora todavía está incluida en la debilidad de luz de la mañana, de modo que la luz aún no es adecuada hasta la cuarta hora, mientras que Rabí Meir sostiene que ya en la tercera hora hay suficiente claridad. Y extiende el problema del mediodía más allá de la sexta hora, para incluir también la séptima. Lo que queda, según él, son la cuarta y quinta horas antes del mediodía y la octava y novena después de él.
El Rav dictamina que la halajá sigue a Rabí Yehudá. En resumen: Rabí Meir permite seis horas, agregando la tercera y la séptima; Rabí Yehudá permite solo cuatro, la cuarta, la quinta, la octava y la novena. Ambos coinciden en que la sexta hora queda excluida, que la primera parte de la mañana queda excluida, y que las horas posteriores a la novena quedan excluidas. En la práctica, entonces, es en la cuarta, quinta, octava y novena horas del día, y solo entonces, que un kohén puede mirar un nega y pronunciarse sobre él.