Negaim, Capítulo 14, Mishná 3. Este capítulo nos lleva paso a paso por la taharah del metzora, el proceso de purificación que debe cumplir la persona declarada curada de su tzora'as antes de poder volver a su vida normal. Nuestra mishná continúa desde el comienzo del capítulo y describe dos etapas: la liberación del ave viva y el primero de los dos rasurados.
En qué punto del proceso estamos
Para ubicarnos: el proceso comienza con dos aves. Una de ellas recibe shechitah y su sangre se recoge en un recipiente nuevo de barro que ya contiene mayim chayim, agua de manantial (primero se coloca el agua y luego se le agrega la sangre). Después se traen tres elementos: eitz erez (madera de cedro), eizov (hisopo) y shni tola'as, una tira de lana carmesí. Con un hilo de esa lana se atan el cedro y el hisopo, de modo que los tres formen un solo manojo. Se toma el ave viva junto con el manojo, se sumergen en la mezcla de sangre y agua, y el kohen asperja siete veces hacia el dorso de la mano del metzora. Ahora hay que liberar al ave viva, que sigue con vida.
"Eino hofeich ponov": la dirección hacia la que se envía el ave
Nuestra mishná llega a ese momento con las palabras "bo lo l'shalei'ach es hatzipor hachayah": ha llegado el momento de dejar libre al ave que quedó viva. De inmediato se le añade una restricción: "eino hofeich ponov", no vuelve su rostro, "lo layam", no hacia el mar, "v'lo la'ir", no hacia la ciudad, "v'lo lamidbar", y no hacia el desierto.
El Rav (el Bartenura) completa el cuadro. Si el proceso se realiza en una ciudad situada a la orilla del mar, el kohen no puede mirar hacia el mar al liberar el ave. Si la ciudad linda con un desierto, no puede mirar hacia el desierto. Y tampoco puede mirar hacia la ciudad misma. La fuente es el posuk: "v'shilach es hatzipor hachayah el michutz la'ir el p'nei hasadeh", enviará al ave viva fuera de la ciudad, hacia el campo abierto. El ave debe ser enviada fuera de la ciudad y hacia un campo: no hacia el agua, no hacia el desierto desolado y no de regreso al lugar poblado.
Pero ¿qué palabras del versículo excluyen mirar hacia la ciudad? La formulación misma del Rav, "mikan she'eino hofeich ponov la'ir", da a entender que lo aprende de la cláusula final del versículo: puesto que el ave debe ser dirigida "el p'nei hasadeh", hacia el campo abierto, no puede ser dirigida de vuelta hacia el poblado. El Tosfos Yom Tov examina cómo presenta el Rosh esta halajá y observa que el Rosh cita únicamente las palabras "el michutz la'ir", de la parte anterior del posuk. Por eso pregunta: según la cita del Rosh, ¿de dónde sabemos que el kohen no puede mirar hacia la ciudad? Nos quedan entonces dos caminos hacia la misma halajá: el Rav la deriva del campo mencionado al final del versículo, mientras que el Tosfos Yom Tov entiende que el Rosh la deriva de la exigencia de enviar el ave más allá de la ciudad.
El issur hana'ah sobre el ave
Hasta este momento el ave viva llevaba consigo un issur hana'ah, la prohibición de obtener cualquier beneficio de ella. ¿Qué ocurre con esa prohibición una vez que el ave sale volando? Se entiende que el propio acto de enviarla libre le quita el issur hana'ah. La razón es sencilla: la Torá no coloca un obstáculo delante de un judío. Si la prohibición siguiera adherida al ave, alguien podría más tarde atrapar a esa misma ave y comerla, transgrediendo sin saberlo. Se podría haber pensado en apoyarse en alguna forma de anulación, pero un ave que vuela sola no está mezclada con nada, de modo que no habría en qué anular la prohibición y el issur hana'ah simplemente permanecería vigente. Como la Torá misma ordena que el ave sea liberada al campo abierto, la Torá misma le retira la prohibición.
"Bo l'galei'ach": el primer rasurado
A continuación viene el rasurado. "Bo l'galei'ach es hametzora": el kohen pasa ahora a rasurarlo, y la mishná precisa: "he'evir ta'ar al kol b'soro", se pasa una navaja sobre todo su cuerpo. Este rasurado es el primero de dos; el segundo se realiza en el séptimo día, como enseña una mishná posterior.
El rasurado es completo. Se pasa una hoja afilada sobre todo el cuerpo. Sin duda se quitan el cabello de la cabeza, las cejas, todo el pelo del rostro y el pelo visible del cuerpo. Hay cierta discusión entre los poskim sobre el alcance exacto: algunos excluyen el pelo de las axilas y otros lo incluyen, y hay una Tosefta que excluye específicamente el pelo del interior de la nariz. Más allá de esos detalles, se quita todo.
"V'chibeis b'godov v'toval": sus vestimentas y él mismo
"V'chibeis b'godov v'toval", sumerge sus vestimentas y se sumerge él. El "chibbus" aquí no significa lavar la ropa; significa sumergir las vestimentas en una mikveh. Después se sumerge él también.
¿Qué logra esta tevilah? Recordemos que ya fue declarado curado y ya no es un metzora, pero todavía necesita purificarse. Después de esta inmersión, dice la mishná, queda "tohor mitamei b'bi'ah", ya no transmite tumah por el simple hecho de entrar: puede pasar por la puerta de una casa sin volver tamei a la casa y a lo que hay dentro. "V'harei hu mitamei k'sheretz", pero todavía transmite tumah en el nivel de un sheretz, que es la más leve de las avos hatumah, y transmite tumah solamente por contacto, b'maga.
El regreso al interior de la muralla
"Nichnas lifnim min hachomah", ahora puede entrar dentro de la muralla. Se reincorpora al machaneh Yisroel, e incluso una ciudad amurallada, que tiene un nivel de kedushah superior al de una ciudad sin muralla, le queda abierta.
"U'menudeh mibeiso shiv'as yomim", y queda separado de su casa durante siete días. El Rav explica que las palabras finales de la mishná definen a las anteriores: "v'ossur b'tashmish hamitah", le están prohibidas las relaciones matrimoniales. "Beiso", su casa, significa aquí su esposa. No se lo expulsa de su hogar; puede vivir en él, pero durante esos siete días las relaciones matrimoniales le están prohibidas. La prueba de que se habla así de la esposa de un hombre es el posuk posterior a Har Sinai, "shuvu lochem l'oholeichem", vuelvan a sus tiendas, que transmitía que las relaciones volvían a estar permitidas.
¿Para qué sumergir las vestimentas?
Aquí tanto la Mishná Achronah como el Tiferes Yisroel plantean una dificultad sobre la frase "v'chibeis b'godov v'toval". ¿Qué se gana con sumergir la ropa? Su dueño sigue siendo un av hatumah en el nivel de sheretz. En el instante en que toma esas vestimentas recién sumergidas las vuelve tamei otra vez, dándoles el estatus de rishon l'tumah. Si es así, ¿qué logró realmente su tevilah?
El Tiferes Yisroel responde que el metzora sí puede sumergir su propia ropa, aun sabiendo que al sostener las vestimentas en ese mismo momento las reduce a rishon l'tumah. El propósito de la Torá al exigir esta inmersión nunca fue que él las vistiera en estado de taharah; el beneficio está en otra parte. Consideremos el estatus de esa ropa antes: él se había sentado y recostado sobre ella, de modo que había adquirido tumas midras y era un av hatumah, capaz de transmitir tumah incluso a personas. Una vez sumergida, lo máximo que su contacto puede hacer es convertirla en rishon, y un rishon transmite tumah a alimentos y a keilim, pero deja a la persona tohor. (Si los grados derivados de rishon, sheni y shlishi tienen fuerza de Torá o son de origen rabínico es una machlokes entre los Tannoim; en cualquier caso, la ropa ha sido llevada a un estatus que ya no vuelve tamei a las personas.) El primer movimiento de la Torá para reinsertar al metzora en la sociedad es, entonces, debilitar la tumah adherida a todo lo que lo rodea.
La Mishná Achronah ofrece otro beneficio. Entre los objetos que requieren inmersión está la ropa de cama sobre la que duerme. La tumah de midras opera a través del mishkav: acostarse encima de tales objetos los vuelve tamei y los eleva a av hatumah incluso sin contacto directo. Una vez que esa ropa de cama pasó por la mikveh queda completamente tohor, y cuando después él se acuesta con otras capas extendidas entre su cuerpo y esas cubiertas inferiores, no hay contacto y su taharah se conserva. Así, el chibbus tiene un valor real según cualquiera de las dos explicaciones, tanto la del Tiferes Yisroel como la de la Mishná Achronah.
Repasemos la secuencia de la mishná: el ave viva se libera fuera de la ciudad hacia el campo abierto, no hacia el mar, ni hacia la ciudad, ni hacia el desierto; el metzora es rasurado en todo su cuerpo; sus vestimentas y su cuerpo se sumergen; ya no transmite tumah al entrar en una casa, aunque todavía transmite tumah por contacto, como un sheretz; puede volver al interior de las murallas de la ciudad; y durante siete días permanece separado de su esposa.