Negaim, capítulo 12, mishná 3. Este perek es el primero de dos que tratan los nigei batim, la tzaraas de las casas. Una vez establecido cuáles casas pueden entrar en esta halajá, la Mishná pasa ahora a los materiales de los que debe estar construida una casa, y al momento en que aparece el nega.
El punto de entrada más claro es la cláusula final de la mishná, que fija el principio que rige todo lo anterior: "Ein habáis mitamei benegaim", una casa no contrae la tumá de negaim, "ad sheyehei vo", hasta que haya en ella "avonim ve'eitzim ve'ofor": piedra, madera y tierra. El Rav cita el pasuk del cual esto se deriva, que habla de "es avonav ve'es eitzav ve'es kol afar habáis", sus piedras, su madera y toda la tierra de la casa. Para los fines de esta halajá, una casa es precisamente esa combinación de tres materiales.
Una sola pared inapta descalifica a toda la casa
Con ese principio delante, vayamos al primer caso de la mishná: "Báis she'ejad mitzdadav mejupé beshayish", una casa en la que uno de sus cuatro lados está recubierto de mármol; "ejad besela", un segundo lado consistente en roca natural; "ve'ejad bilveinim", un tercero de ladrillos cocidos en horno; "ve'ejad be'ofor", y un cuarto de tierra. El dictamen: "tahor".
A primera vista no se necesita más que el principio final para explicar esto: un edificio así descrito carece de los tres materiales requeridos. Dos de sus lados son piedra, el ladrillo no está entre las sustancias que reciben la tumá de negaim, y la madera falta por completo. Sin embargo, el Tiferes Yisroel extrae aquí una enseñanza adicional. El mármol es una superficie sobre la cual un nega no se asienta, y una vez que una sola pared de la casa es inapta, incluso aquellas paredes de esa misma casa que sí son aptas quedan libres de tumas negaim. De esta mishná surgen entonces dos halajos distintas: la casa debe estar compuesta de piedra, madera y tierra; y si aun una sola de sus paredes es incapaz de portar un nega, las demás quedan exentas junto con ella. En su Boaz señala que ésta es la posición del Rosh y del Rav.
Luego plantea la dificultad que se sugiere por sí sola: ninguno de los dos explicó por qué el mármol habría de ser un material sobre el cual no surge nega alguno. El mármol, después de todo, es piedra extraída de la tierra, y la piedra como tal es un anfitrión apto para un nega. Su resolución se apoya en una palabra adicional en el lenguaje del Rosh, quien no escribe que el mármol no pueda volverse tamei, sino que un nega no es apto "lavo", de venir, sobre él. Esa sola palabra encierra toda la respuesta: el mármol es extraordinariamente liso, y por su naturaleza un nega no se prende en semejante superficie. No se trata de una exclusión halájica del mármol de tumas negaim; es una afirmación sobre dónde un nega aparece y dónde no. En varios lugares la Guemará describe a una persona que necesitaba un procedimiento determinado y era llevada a una habitación de mármol, precisamente porque tal cámara es lisa, limpia e higiénica. Esa misma cualidad es lo que la vuelve terreno improbable para tumas negaim. Ésta parece ser la intención del Rosh, y del Rav con él.
Los cuatro tipos de pared
El Rav repasa los cuatro elementos de la mishná. La primera de las cuatro paredes está recubierta de shayish, es decir, mármol. Sela lo define como "tzur shehi shom misheishes yemei Bereishis", una roca que está en ese lugar desde los seis días de la creación, roca madre natural y no piedra labrada después. Leveinim son ladrillos, "asuyin bekivshón", producidos en horno. Y ofor describe una pared construida "migushei ofor", de terrones de tierra, al modo de una vivienda de barro o adobe cuyo lado se compacta a partir de bloques de tierra. Cada uno de éstos deja a la casa tahor, porque el requisito es que las cuatro paredes de la casa puedan contraer la tumá de negaim; donde aun un solo lado consiste en una sustancia que no puede volverse tamei, en cualquiera de las variedades aquí enumeradas, la casa es tahor.
¿Por qué recalca el Rav que la sela es una roca que está allí desde Maasé Bereishis? Al parecer su punto es que el dueño no construyó esta pared con piedras en absoluto. Más bien unió las otras tres paredes de su casa a una masa antigua de roca que ya estaba en su lugar, el flanco de una montaña, o un peñasco que sobresale del suelo desde los seis días de la creación. Como este lado de la casa nunca fue construido, sino que era simplemente una roca existente puesta al servicio de pared, no recibe tumas negaim. La palabra de la mishná mejupé, revestido o cubierto, encaja con esta lectura si entendemos que la casa fue apoyada contra esa roca. Y de la explicación del Rav sobre ofor surge también que una pared de simple tierra igualmente no recibe negaim. Cada elemento de la lista es una pared que no puede portar un nega, y cualquiera de ellas exime a toda la casa.
Un nega que apareció demasiado pronto
La mishná pasa a un caso que depende del momento: "Báis sheló hoyu vo" los tres componentes, una casa que carecía de "avonim ve'eitzim ve'ofor", "venir'é vo nega", y apareció en ella un nega, "ve'ajar kaj heiviu vo" piedra, madera y tierra, que sólo después fueron traídas y edificadas en torno a las paredes originales, permaneciendo el nega donde se había mostrado primero: "tahor". Porque el nega afloró en un momento en que la estructura estaba fuera de las leyes de tumas negaim, y suministrar después los materiales faltantes no puede darle a ese nega ninguna fuerza.
"Vejein beged sheló arag bo sholosh al sholosh, venir'é vo nega, ve'ajar kaj arag bo sholosh al sholosh" es el caso paralelo, y por un momento el perek regresa a los nigei begadim. Una prenda en el telar aún no había sido tejida hasta tres etzbaos por tres etzbaos, y apareció en ella un nega, un guerís de adamdam o yerakrak, y sólo después se completó el tejido hasta las tres por tres requeridas. Es tahor. La señal del nega se presentó mientras la prenda todavía era demasiado pequeña para ser susceptible, y alcanzar la medida mínima más tarde no le confiere retroactivamente ninguna validez a esa señal.
Una vez que tenemos la regla final de que una casa necesita piedras, madera y tierra, uno podría preguntarse qué agrega la cláusula inicial de la mishná. La respuesta está en la segunda halajá que extrajimos de ella: la cláusula inicial enseña que incluso donde las otras tres paredes están debidamente compuestas de piedra, madera y tierra, si una sola pared está construida de un material que no puede recibir un nega, o que por su naturaleza no es propenso a él, como explica el Rosh respecto del mármol, la casa entera no está sujeta a tumas negaim.
De ahí las palabras conclusivas de la mishná: "Ein habáis mitamei benegaim", ninguna casa contrae la tumá de negaim, "ad sheyehei vo" los tres componentes nombrados en el pasuk, piedra, madera y tierra. Un nega en una casa se juzga en relación con la casa de la cual habló la Torá, y sólo un edificio que responda a esa descripción, en cada una de sus cuatro paredes y ya antes de que el nega haga su aparición, entra en absoluto bajo estas halajos.